D1160

།ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་ཐག་པས་དབང་མེད་དྲངས། །བརྩོན་པ་བསྟེན་ན་རྒོད་པའང་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་སྤངས་ན་ནི་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ཡི་རིགས་པའང་མཉམ་འཇུག་རྙེད་དཀའ་ན། །བདག་གི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཤེས་ རབ་ལ་སྤྱོད་ན་ནི་རྒོད་པ་འབྱུང་།།འཛིན་ལ་བསྟེན་ན་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ཡི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྙེད་དཀའ་ན། །བདག་གི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི། །འབད་པས་འཇུག་ན་རྒོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཀློད་ན་ནི་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ཡི་དབུ་མར་བསྒྲུབ་ པའང་རྙེད་དཀའ་ན།།བདག་གི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི། །བསམ་གཏན་ནགས་མེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །ཉེས་པའི་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །བདག་ལྟའི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་མ་ཟད་པས། །ཆར་གྱིས་བརླན་བཞིན་མདུན་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་།གང་ཞིག་ ཉོན་མོངས་ལས་འབྲས་ཙམ་གྱི་རྒྱུན།།མཐོང་བ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་། །སྐྱོབ་པ་ཆགས་པ་ཙམ་དང་རྣམ་བྲལ་བས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་གྱུར་པའི། ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཟད་མར་མེ་བཞིན། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ཟད་པའི་མྱ་ངན་འདས། །གང་ཡང་འགྲོ་ཀུན་ཉམ་ཐག་སེལ་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་མི་རྟོག་སྒོམ་པ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་རྒྱུག་།རྨི་ལམ་ཚུལ་འདྲར་འགྲོ་ཀུན གང་གིས་ཀྱང་།།ཅི་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པར། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོག་པ་པོ་དང་རྟོག་བྱ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཚེ་བ་འདི། །གཟིགས་ལ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དྲི་མེད་རྩོལ། །བདག་ནི་གཅེས་པ་གང་དང་གང་རྟོག་པ། །དེ་དང་ དེ་ཉིད་དང་པོར་རྣམ་པར་ཉམས།།ཡང་ན་སྔོན་ཚེ་བགྱིས་པའི་བདག་གིས་ཉེས། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཛད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་ཉི་མ་ཡང་། །དམུས་ལོང་དག་གིས་མུན་ནག་སེལ་མི་བགྱིད། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་ནད་གཞི་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །འདིར་ཡང་རྒྱུན་ དུ་སེམས་ནི་རྣམ་རྨོངས་པའི།།མཛེ་ཅན་རྐང་པ་ལག་པ་ཆད་པ་ལ། །ཐང་འགའ་སྨན་བསྟེན་པ་ཡིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །སེམས་ཀྱི་ཤིང་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། །ཉོན་མོངས་ཁ་བའི་ཁུ་བས་བརླན་བསྒོས་པ། །རོ་ཞིམ་དངོས་པོར་བགྱི་པར་མི་ནུས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་ ཅི་རུ་འགྱུར།།བདག་ཡིད་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་གསེར་བསྒྱུར་རྩིར་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་ན། །ཉེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་གནས། །སྨན་ཆེན་ཉིད་དུ་གང་དང་གང་བཤད་པ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་བདག་ལ་དུག་ཏུ་གྱུར། །རིགས་པ་ ཉིད་ནི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཡིན་ན།།གལ་ཏེ་ཡིད་རྟོན་མེད་ན་དེ་ཡོད་མིན། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་བདོ་བ་རྣམ་སེལ་ཞིང་། །གང་ཡང་ཉེས་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བདག་སེམས་ན། །ཅི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་སླར་ཡང་དེ་མ་བྱས། །བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ་ དང་ཁམས་བག་ཆགས།།ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱར་བ། །བསམ་པའི་མན་ངག་དེ་ནི་སྒོམ་པ་ན། །འདི་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཞི་བར་འགྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཉེས་པ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དོན་གཟིགས་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་དུའང་དེས་ གསུངས་པས།།ཉོན་མོངས་ས་བོན་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད། །ཁྱེད་སྐུ་མཛེས་པའི་མཚན་གྱིས་འབར་གྱུར་པ། །དེ་ཡང་མདུན་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་དང་། །རྣ་བས་བཏུང་བའི་བདུད་རྩིའང་ཐོས་གྱུར་པ། །ཉོན་མོངས་ས་བོན་མ་ལུས་རྣམ་པར་འཇིག་།གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་དེ་ལས་རབ་ མཆོག་གྱུར།།ཆོས་སྐུའི་ཉི་མ་བླ་ན་མེད་པ་མངའ། །བསམས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགྱུར་བ། །ཉེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཐུགས་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡིས་ནི། །ཞི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་དེར་བཞུགས་ནས། །ཉེས་ཀུན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞི་མཛད་ པའི་།བཅོམ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ལ་བཤགས་པའི། །ཡང་དག་བསྟོད་པ་རྣམ་སྦྱར་དགེ་བ་ནི། །ཟླ་མཛེས་ལྟར་དཀར་བདག་གིས་གང་བསགས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་ཤོག་།བཤགས་པའི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བ་ངྡྷ་ཀ་ར་ཝ་རྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དེ་ཤ་ན་སྟ་བ་པྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། བཤགས་པའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这是一首忏悔赞颂诗的藏文内容，以下是完整的中文直译：
被对家乡的贪执之绳无奈牵引。若精进修持则会生起掉举，若舍弃则会生起昏沉。如此难以寻得平衡之理，我该如何安抚散乱的心？若修习智慧则生起掉举，若执著则会生起昏沉。如此难以寻得双运，我该如何安抚散乱的心？若用功修持则生起掉举，若放松则会生起昏沉。如此难以成就中道，我该如何安抚散乱的心？
虽然禅定之火一次又一次，焚烧过患之森林，但因我见根基坚固未尽，如遇雨水般在前方再生。某人仅见烦恼业果相续，便能令其转变，虽能断除心相续，却远离利益众生的精进。救护者远离微细贪著，对一切众生无有执著，心识犹如因尽的灯火，犹如无余涅槃寂灭。
又复能遣除一切众生苦难的，菩提心是甘露精华。当修无分别以为菩提因时，彼时我却唯在分别中奔走。如梦幻般对一切众生，不作任何执著，虽修如是，能观所观的分别，却仍在敌对分别境中流转。
至尊见此极难忍受的危害，请赐予我清净见解。我所珍爱思维的一切，首先皆成衰败。或因往昔所作过失，于此世尊作何救护？世间遣除黑暗的太阳，对盲人却无法驱散黑暗。长久示现病因之基，于此亦令心常迷惑，如对断手断足麻风病者，偶尔服药又有何用？
心之树从无始以来，被烦恼雪水浸润，不能成为美味之物，功德水滴又能如何？我心本为一切过患自性，变成菩提点金丹真是稀有。若修习彼等功德，反成过患之事而住。凡说是大药者，于我皆成毒药。若理性是最胜甘露，若无信心则不存在。
凡能遣除烦恼逼迫，且不生其他过患者，我思维彼为正理，为何是何种又未行持？意乐种子与界习气，对治过患之因修习，修持意乐教授时，不久即将得到寂静。救护者远离一切过患，通达诸法胜义谛理，您以种种方式宣说，能除尽烦恼种子。
您身庄严相好光明，又能亲见住于面前，耳闻甘露之法音，能摧毁一切烦恼种子。至尊您较彼更殊胜，具无上法身之日，思维亦非众生境界，能破除过患翳障真稀有。以任何殊胜意乐，安住于任何止观，遣除一切过患的，顶礼彼等薄伽梵。
如是对无上功德忏悔，所作清净赞颂功德，如月清净我所积聚，愿一切众生往生极乐。
《忏悔赞》由阿阇黎月高论师造毕。印度堪布班杜嘎惹瓦玛与大译师比丘仁钦桑波译校润定。
（梵文标题：Deśanāstava-vṛtti）
藏文题为《忏悔赞释》。顶礼文殊童子。

 །འདི་ན་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་རྩོམ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། དགོས་པ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ སྨྲ་བར་བྱེད་ལ།བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དད་པ་དང་། །མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཉམ་ང་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཙོ་ཆེར་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱུས་དགོས་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཚུལ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར།།སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་འགྲོ་བའི་བླ། །ཉེས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །སྐྱབས་ཁྱེད་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་རྟག་ན་བ། །རང་གི་ཉེས་པའི་འགྱུར་བརྗོད་བཤགས་པར་ བགྱི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ཤིང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོ་བའི་རིག་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚངས་པ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་འདི་དང་ཐབས་མཉམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་དམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བའི་བླ་མའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་འགྲོ བའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཀུན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པས་ན་ཉེས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ངེས་པར་སྤངས་པའོ།།ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་ཅིང་བྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོན་ཏན་ཏེ། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་ལ།དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མངའ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱབས་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཞེས་བྱའོ།།ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེས་པར་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་ བྱས་ནས་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བཤགས་ཤེ་ན། རྟག་ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ཤིང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུག་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཉེས་པའི་འགྱུར་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཉམས་ཤིང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གང་དག་ཡིན་པ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་གུས་པའི་ཚུལ་དང་ཡང་ལྡན་པས བཤགས་པར་བགྱི་ཞིང་མི་བཅབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོན་ ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།བསྟོད་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ནི་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་ འཕང་ཉིད་འཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཉེས་པའི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདྲ་ཞིང་། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ངན་པའི་དཔའ་རླབས་ཅན། །ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་པ་ན། །བདག་གི་རང་གི་སེམས་ ལའང་ཞི་མ་མཆིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་རང་གི་སེམས་ལ་ཞི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པར་གྱུར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདྲ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དྲག་པོས་བདས་ཤིང་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཟློག་པར་དཀའ་བས་གཡེངས་པར་གྱུར་པས་ན་སེམས་ལ་ཞི་བ་དང་བདེ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ བའི་དོན་ཏོ།

这是一段关于赞颂论释的内容，以下是完整的中文直译：
在此造赞颂时，作赞者是从佛陀的因、果及事业功德性质三个方面着手而说。造赞者也有三种：

།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ངན་པའི་དབའ་རླབས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྩིང་བའོ། །དཔྱོད་པས་ན་དཔྱོད་པ་སྟེ་སེམས་ཞིབ་པའི་རྣམ་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ངན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ རྟོག་དཔྱོད་ངན་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ།།དེ་ཉིད་ནི་དབའ་རླབས་ཏེ་སེམས་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པས་དཀྲུགས་ཤིང་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབའ་རླབས་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་ངན་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པ་དམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་མཐུན་པར་ན་ཆུ་སྲིན་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ སྲོག་ཆགས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མང་པོའོ། །དེས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མ་སངས་པ་དེ་སྲིད་ནི་རང་གི་སེམས་ཞི་ཞིང་དཀར་པོའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་གཞིར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ལན་ཆུ་བོའི་ མདོ་ལས།བདག་ནི་ནོར་ཕྲོགས་རྐུན་པོ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ནི་ནོར་བཟངས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ནོར་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བསགས་བསགས་པ། །བདག་གི་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དག་གི་མངོན་དུ་འཕྲོག་ པར་བྱེད།།རི་ཁྲོད་དང་ནི་མུན་ཁང་དག་དང་ནགས་ནི་སྟུག་པོ་རུ། །ནོར་ནི་རྐུན་པོ་རྣམས་ལས་འདི་ནི་ལེགས་པར་བསྲུང་ནུས་ཀྱི། །གང་དུ་དགེ་བའི་ནོར་ནི་འཕགས་མིན་རྟོག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །བཅོམ་པར་མ་གྱུར་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་འགྲོ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་མི་གཙང་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་ཆེ་འཁྲུགས་ཚེ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་རྫིང་ལ་བརྟེན་གྱུར་ན། །དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། །རྩཝ་སྐམ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེག་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། དངོས་པོའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མང་བ་དང་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའོ། །དབའ་རླབས་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་སྟེ། དེས་འཁྲུགས་པ་དང་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཇི ལྟར་དང་བའི་ཆུ་འབབ་རྒྱ་མཚོ་ནི།།མི་གཡོ་དབའ་རླབས་ཀྱིས་ནི་རབ་འཁྲུགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པས་དེའི་ཕྱིར།གལ་ཏེ་མི་གཙང་གཟིངས་ལ་བརྟེན་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་སྟེ་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཟིངས་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །གནས་སྐབས་དེར་སེམས་ཇི་ལྟར་ གནས་ཤེ་ན།དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། །སྐམ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེགས་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་བདག་གི་ཡིད་ཞེ་སྡང་གི་མེས་སྐམ་པོ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་གནོད་པར་ གྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞི་བ་ནི་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རང་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་གི་གཉེན་པོ་བསྟེན་མོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་གདུང་བ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ནི་ གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་ཏེ།མནར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མེ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གདུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའོ། །ཞི་བ་ནི་གནོད་པ་དེ་ཞི་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུའོ།

这是一段解释说明性的文字，以下是完整的中文直译：
为什么呢？说"具有恶劣寻思观察的波浪"，所谓寻思即是粗略的心识活动。观察即是细致的心识形态。既是寻思观察又是恶劣，故为恶劣寻思观察，即烦恼性的。这即是波浪，因为心被烦恼性的寻思观察搅动散乱的状态，故称具波浪，因此难以度越。
复次如何呢？说"被烦恼水怪群所搅动"，由恶劣寻思观察的力量产生贪欲等烦恼，这些烦恼产生痛苦且以坚固方式执持，故如水怪，即海中生物。它们的群体众多。被其搅动即遍及散乱。因此只要未断除烦恼性分别，自心就不能成为寂静及生起善法的基础。
如《盐河经》中说："我不怕掠夺财物的盗贼，因为他们所掠夺的财物本就不存在。我所精勤积累的意善财物，却被我的凡俗分别当面掠夺。在山洞、暗室及茂密森林中，财物可以防护免遭盗贼，但在此世间找不到一处，善财不被非圣分别所摧毁的地方。"
首先世尊对于具有贪欲、嗔恨、愚痴者，依次教导不净、慈爱、缘起，宣说四梵住。为显示与此相违的状态，故说："当贪欲大海波浪汹涌时，若依不净池塘作对治，彼时我心却被嗔恨火，如焚枯草般必定摧毁。"
贪欲即欲贪和事物之贪。因其广大且力量强大故如大海。波浪即与之相应的诸多分别，被其搅动摇荡。如该经中说："如清净流水入海中，不动却被波浪所搅动。如是专一之心水，也被分别念所扰乱。"
如是之时应当如何？应当依止对治，故说："若依不净筏"，即为对治而修习不净，即不可意事物，依止并安住于度越贪欲大海的方便之筏。此时心如何安住？说"彼时我心被嗔恨火，如焚枯草般必定摧毁"，即在修习时，因依靠不悦意境，我的心被嗔恨之火如焚烧枯草般损害，未能获得离贪寂静之心，此是述说自己的过失。
如是被嗔恨损害时，应当依止自身对治，故说："为息灭嗔恨火之苦"等。嗔恨即害他之心，为恼害之相。此即是火，由此所生的不悦意之苦焚烧整个心相续。寂灭即息灭其害，即转变心相续。"为"即是为了此目的。

 །ཞི་བའི་ ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན།གལ་ཏེ་བྱམས་པའི་རྫིང་ནི་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་མེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། མཛའ་བའི་སེམས་རྫིང་གི་ཆུ་ལྟར་བསིལ་བ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འཇིལ་བར་ནུས་ པ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་།།དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེར་འདོད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱམས་པའི་ སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་བདེ་བར་འདོད་ཅིང་གནོད་པ་དང་བྲལ་བར་དགའ་བའི་སེམས་སོ།།གལ་ཏེ་ཡིད་འདི་དེ་ལྟར་གཏོད་པ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆགས་པའི་འདམ་གྱིས་ཡིད་ནི་ཟིན་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བར་འདོད་པ་ན་རྗེས་སུ་དགའ་ བའི་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ།དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཞེན་ཆིང་བྱིང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་འདམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཡིད་ནི་ཀུན་ནས་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆགས་པའི་འདམ་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་ རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་འདམ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་བདག་དང་བདག་གིར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆུས་འཁྲུ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདམ་གྱི་དྲི་མ་ལྟ་བུར་ཆགས་ པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློས་ཉེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆུ་ལྟ་བུས་འཁྲུ་ཞིང་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཉམ་ཐག་སེལ་བ་ཡི། །འཇིག་ རྟེན་མགོན་པོ་སྙིང་རྗེའང་རྣམ་པར་ཉམས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ལ་བཞག་བའི་གནས་སྐབས་དེར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་མོད་ཅེ་ན། གཙོ་བོ་གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ན། །བདག་ནི་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱོན་དེ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་བདག་གི་ཡིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བའི་མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་དུ་ཉོན་ མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དགའ་བསྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གདུང་བ་ཞི་ཞིང་མཉམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚངས་ པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ན།དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཡོ་བའི་སེམས་ནི་རྒོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་གཏང་བ་ན་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དབང་གིས་རྒོད་ཅིང་ཁེངས་པ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བར་མི་གནས་སོ།

这是一段关于修行过程中对治烦恼的论述，以下是完整的中文直译：
为了平息应当做什么呢？说"即便修习慈爱池"，即为对治嗔恨之火，修习并多作愿一切众生安乐的慈爱，如清凉池水能熄灭嗍恨之火的慈心。
这样会如何呢？说"于此对一切众生欲乐"，即在如是修习的状态中，以慈心缘虑三界中一切众生，希望他们安乐，离苦而生欢喜心。
若如是专注此心会如何呢？说"心被贪著泥所染"，即以慈心希望安乐时，生起与随喜心相应的渴爱贪著，此即成为心陷溺执著之处，故如泥，以此完全染著心意。此说明：以具有欢喜的慈心对众生生起普遍执著，故此即是过失。
如此又应如何修行呢？为此说"为清净贪著泥垢故"。贪著即对诸法的耽著，因其成为轮回之因故如泥，此即是垢，即自心执著我与我所的过患。为清净如是垢染应做什么呢？说"即便以舍心水洗濯"，即以智慧了知如泥垢般的贪著是过失，以对一切众生无有顾恋、远离贪嗔的舍心如水洗濯除垢时，会有何过失呢？
说"于此遣除一切众生苦难的世间怙主大悲亦衰退"，即世间怙主啊，如是安住舍心之时，能救度一切众生、极为精进地遣除一切众生痛苦的大悲心，作为世间怙主与救护者也衰退消失，因此我也不能成为菩萨。
若说也当修习大悲，则说"至尊若修习大悲时，我生起极大忧苦"。"至尊"是称呼语。若见此过失而修习显现大悲时，我心中生起由大悲方式而来的忧苦，即极大的心苦遍生，意思是因"哀呼，这些众生被痛苦所苦恼"的忧心而极度悲痛。
对此应如何呢？说"为息此若依喜"，即为平息由大悲所生的苦恼而安住平等时，依止安住于喜的梵住。
这样会如何呢？说"动摇心成掉举性"，即如是于喜事放心时，因心于境动摇变异，由自满力而成掉举傲慢，不住自然寂静。

།འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་གཞན་ཞིག་ལ་བསྟེན་མོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དགའ་བ་ཞི་ཕྱིར་སྐྱོ་སྐྱེད་ན། །དེ་རུ་སེམས་ནི་དབང་མེད་ཞུམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགའ་བས་དྲེགས་པའི་སེམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན།གནས་སྐབས་དེ་རུ་ནི་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཞུམ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་མི་ནུས་པར་རྩོལ་བ་ཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་སྤྲོ་བས་གཟེངས་བསྟོད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བརྩོན་པས་དམན་ལས་བསྟོད་པ་ན། ང་རྒྱལ་དགྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྩོན་ཞིང་འབད་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཞུམ་ཞིང་ དམན་པ་ལས་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བས་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་དགྲ་ལྟར་དགེ་བའི་ནོར་འཇོམས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་དབང་ དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བོ་དེའི་བྲན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ན་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་ སྟོང་ཉིད་སྒོམ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བོ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ང་ རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཅིག་གི་གཅིག་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་མུན་པ་དང་སྣང་བ་ལྟ་བུའམ།ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་ཡུལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ལས། འདིར་གཟུགས་ ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་བསལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་མེད་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་དེར་རང་དང་སེམས་ཅན་མ་ དམིགས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཞན་དག་སྨིན་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབད་པ་མེད་དེ།དེ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཅི་ཞིག་དམིགས་ཤེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བའི་སྐྱོན་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པ་ནའོ།།དེ་ལས་ཀྱང་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། དེར་ཡིད་ནོར་གྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ ལ་སེམས་སྦྱར་བ་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ནོར་སྤེལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བས་ཡིད་གདུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་གཏོང་བར་འདོད་པ་ན་གསེར་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་དུ་མ་དག་ཉེ་བར་སོགས་པའི་བློ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནོར་སོག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་ནོར་སོག་ལ་སྦྱར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་རང་གི་ཡིད་ གསེར་ལ་སོགས་པ་ནོར་སོག་ཅིང་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཞིང་སྲེད་པ་སྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས།ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་ཆང་ནི་ལྡུད་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ན་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ལུས་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ འབྱུང་ལ།ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ནི་ནོར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆང་ལྟ་བུ་དེ་ལྡུད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དྲེགས་དང་རྨོངས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་ མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས་མྱོས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གིས་མྱོས་པར་བྱས་ཤེ་ན། དྲེགས་དང་རྨོངས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ར་རོ་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་དྲེགས་ཤིང་ཁེངས་པ་དང་རྨོངས་པས་བློ་གྲོས་ཉམས་པ་དང་། གཉིད་དང་རྨུགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དྲེགས་ པས་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ།རྨོངས་པས་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་པའོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
然而如果说为了平息这种状态而依赖其他方法的话，"如果为了平息欢喜而生起厌离，在那种情况下，心会不由自主地变得沮丧。"这句话的意思是说，为了平息由欢喜而生起的傲慢心，当专注于能引发厌离的事物如苦的种种形相等而生起厌离时，在那种状态下，由于产生厌离的原因，心会失去自主而变得沮丧，无法专注于所缘，精进力也会变弱。
如果这样的情况下，以欢喜来赞叹会有什么过失呢？"如果对于精进不足者加以赞叹，就会成为我慢敌人的对境。"这句话的意思是说，对于具有精进和勤勉的人，当其心态低落时，若用任何方式予以赞叹使其生起傲慢，也会产生过失。是什么过失呢？会被我慢所控制，成为我慢、增上我慢等如同敌人般摧毁善法功德的对境，被其所控制，也就是说会成为名为我慢的敌人的奴仆。
这样说明了修持四梵住时心的过失之后，现在为了说明依止我慢对治法时会产生的过失，说道："作为其对治，修持一切空性。"这是说，为了去除名为我慢的敌人，作为其对治，要断除一切心的活动，修持一切空性，也就是说，通过修持能够毁坏一切动静诸法的空性，能够遮除我慢等一切违品，这就像黑暗与光明互相排除的特性，或者如同有形物质的瓶子与毛毯般不能共存的特性一样。在这里要除去有形物质的不共存性，而是指修持空性的义理。
这样修持空性义理时会如何呢？"在那时会对利他失去精进。"这是说，在一切空性修持的状态中，由于无法执着自己与有情，对于成熟众生、利益众生之事就会失去精进和勤勉，会从中退失。
由于有这样的过失，应当执着什么呢？"为何不为此而依止世俗？"这是说，为了遮除空性见解的过失，而依止名为世俗的、遮蔽见到真实义理的事物法相。
从这又会产生什么过失呢？"在此会生起对财物的意念。"这是说，这样专注于事物时，会生起想要通过买卖等方式增长和获取财物的意念，心会因此感到忧恼烦恼。因为依止世俗而想要行持布施等时，会生起积聚金银珠宝等众多财物的心念。
如果说即使生起积聚财物的意念有什么过失呢？"如果心专注于积聚财物"，这是说，如果生起对财物的贪著，舍弃禅定等殊胜的修持，而将自己的心专注于积聚金银等财物并生起贪著，那时心为颠倒所控，"将会饮下一切过失之酒"，这是说当被他人轻视时会变得放逸，会产生身体烦恼等过失。正是由于这个过失，对于想要以财物保护的人来说，会如同灌下能引生过失之因的毒酒一样。
还有什么其他过失呢？"由于傲慢与愚痴的睡眠而醉"，这是说，正因为这些原因，使心不能分辨应做与不应做的差别而变得迷醉。是什么使其迷醉呢？所谓"由于傲慢与愚痴的睡眠"，就像醉酒的人一样，因傲慢而骄横，因愚痴而失去智慧，被睡眠和昏沉所控制。由傲慢而产生愚痴，由愚痴而被睡眠所醉。

 །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། མངོན་འདོད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པའམ། མངོན་ པར་མཐོ་བ་དང་།ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནོར་སོག་པ་སྲེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྙེས་པར་ འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་ལན་ཆུ་བོའི་མདོ་ལས། འདི་དེ་གུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཇིག་བྱེད་དེ། །གང་གིས་རི་རབ་ལྟར་ལྕི་བའང་། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་བར་བྱེད། །སྲེད་པས་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ནི། །ཁ་བ་ཅན་ ཡང་གྲང་བའང་།།མྱ་ངན་དག་ཏུ་ཉི་མའི་ཟེར། །འབར་བ་དག་ཀྱང་ཚར་མི་ཚོར། །སྲེད་པས་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་དང་། །གནོད་པ་དུ་མས་ཉམ་ང་བའི། །རྒྱ་མཚོའང་གླང་རྗེས་ཙམ་ཉིད་དུ། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མི་ མཉམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས།ནོར་བསགས་པ་ལས་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། །སེར་སྣ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གང་ གི་ཚེ་དཀའ་བས་བསགས་པའི་ནོར་སློང་བ་རྣམས་ལ་བདག་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་འགྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ན་ཡང་སེར་སྣ་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་འཆིང་བར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ངེས པར་འཛིན་ཅིང་བློ་ལ་དམ་པོར་ཆགས་པས་གཏོང་བའི་མཐུ་མེད་པར་བྱེད་དོ།།དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བསལ་ཅི་སྟེ་བྱིན་གྱུར་ནའང་། །དེ་ཚེ་ཡུན་རིང་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འགྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེར་སྣ་དེ་བསལ་ཞིང་སྤངས་ ནས་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བྱིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་།དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་སེར་སྣའི་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བས་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་རྫས་བཏང་བ་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མོས་པ་བརྟན་པས་སེམས་དེ་སླར་བཟློག་པ་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དད་པས་སླར་ཡང་དད་བྱས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དང་བ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དད་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པར་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་འབྲས་བུར་དེ་ལྟུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྫས བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལན་ལ་རེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དེ་སྐྱོན་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཆགས་པ་ན། མི་རྟག་ཤེས་པས་རེ་བ་མེད་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲན་ཞིང་། མི་ རྟག་པའི་ཚུལ་དུ་མ་དག་པ་ལ་བརྟགས་ནས་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་དེས་ལན་ལ་རེ་བའམ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དེ་བསལ་བ་ན ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཏེ།ཅི་ཞིག་གི་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ལེ་ལོས་རྣམ་པར་ཞུམ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་འདིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ན།།འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་རྩོལ་མི་འདོད་ཅིང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་སེམས་རྣམ་པར་ཞུམ་ཞིང་སྒྱིད་ཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རང་གི་དོན་ལ་ཉམས་པར་བརྗོད་དེ་བཤགས་པ་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་ དོན་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་གཟིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་མགོན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའམ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ། བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ དག་གིས་རབ་ཏུ་གཟིར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་།སྔོན་ཚེའང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ བློས་བལྟས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་སོ།།ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
从这些又会产生什么过失呢？"一切显著的希求都将被摧毁。"这是说，那些应当由圣者在现世或来世成就的，或者能成为增上生和决定胜因的一切显著希求之义都将被摧毁破坏。"都"字表示确定。这里的总义是：积聚财物即是贪著，这是产生遍受等过失的因。
如《恒河经》中所说："这能摧毁一切恭敬，以及一切功德。即使如须弥山般沉重之物，也能使其变得如同棉絮般轻盈。贪欲使人在寒冬时节，即使在雪域也感受不到寒冷，在忧苦中也感受不到炽热阳光的灼烧。贪欲使人认为无边无际、充满种种危险的大海，不过如同牛蹄印般微小。"
这样说明了心不平等的情况之后，为了说明即使从积聚财物而作布施时心也不随顺，所以说："即使当我想要布施时，也必定被强大的吝啬所执持。"这是说，当我想要将辛苦积聚的财物布施给乞求者，心生欢喜时，也会被强大的吝啬所执持，即被对事物极度执著贪着的吝啬束缚，这种无始以来具有力量的吝啬会牢固执持内心，使其失去布施的能力。
这时应该怎么办呢？"即使除去它而行布施，那时也会长期追悔。"这是说，即使以对治力断除吝啬，对某些福田布施了某些财物，那时也会因吝啬贪欲而生起的心的痛苦，在长时期中对舍弃财物感到追悔。
如果以坚定的信解再次遮止这种心态又会如何呢？"即使以信心再次生起信心"，这是说，信心是心的清净，即使以确信和希求功德的信心清除了心的垢染，使其清净无浊，"也会落入后世果报"，这是说，即使布施了财物，由于执著果报、期待回报，心也会染上过失。
这样染上过失时，"以无常知见断除期待"，这是说，忆念佛陀所说"一切行皆无常"的教言，观察诸多无常的道理，了知财物等并非恒常而是刹那性的，以这种对治断除对回报的期待，不执著布施异熟所生的受用等，清除心的污浊后，仍会随顺而住。
为什么呢？"因无缘由而被懈怠所沮丧"，这是说，因布施而获得如是广大受用，为了成就这样的果报而精进于布施等诸因，但由于断除了对果报的期待，就不愿意精进于布施等法，而被懈怠所控，心变得沮丧、怯弱。
说明了对自利的退失并作忏悔之后，为了说明对利他也有退失，说道："怙主，世间为苦所逼"，这是说：唉！怙主，这些有情世间被行苦等或生苦等三苦或八苦所严重折磨，极其痛苦。"观察往昔也曾成为亲眷"，这是说，在轮回处流转时的其他生世中，也曾成为父母等亲眷，与我有所关联，以心观察思维。"也"字表示不仅是现在。

 །རྒྱུ་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་དག་གཉེན་དུ་མ་ གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱའི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་ཅིང་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་པར་རྩོམ་པ་ན་ཡང་དེའི་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡི་དབང་མེད་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་ལས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་དང་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་འཛིན་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད་པས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ ཅེ་ན།བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་ང་རྒྱལ་འབྲང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ་ང་རྒྱལ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་བདག་ ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ངའི་ཞེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ངའི་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་གི་སྙམ་པའི་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་དམ་པོ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དེས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེས་ཀྱང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དེར་ནི་ང་རྒྱལ་དྲེགས་དང་འདོད་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ངའི་ཞེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ན་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་སྟེ།ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའོ། །དྲེགས་པ་ནི་སེམས་རྒྱས་ཤིང་གཟེངས་མཐོ་བའོ། །འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་དེས་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེད་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་ པ་གཞན་རྣམས་བསྡུས་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན།ཁྲོས་པའི་དགྲ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བོ་དག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་ པའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་སྡང་། །འདི་ གཉིས་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལས།།ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་གྲགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལྟར་འཇིགས་པ་ཡི། །ཉོན་ མོངས་དྲ་བ་ཀུན་ནས་བདོ་གྱུར་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གང་གི་ཚེ་ན་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེའི་སྡེ་ནི་དཔུང་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཤིང་རྒོལ་བ་དང་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་མ་སྟོན་ པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ།།ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དྲ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་མང་པོ་ལ་བྱ་བའམ། དེ་དག་གིས་ ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བསྡམས་ཤིང་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཀུན་ནས་བདོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཡུལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་སད་པར་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཉིད་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ ལ།དེ་ལྟ་བུ་མི་བཟད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་འབར་བར་གྱུར་པ། དེ་ཚེ་དུས་མཚན་མི་བཟད་ལྟ་བུར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཡོད་དེ། དེས་དེ་གང་གི་མཚན་མོ་སྐྱེས་བུའི་མགུལ་དུ་ཞགས་པས་བཏགས་ཏེ་ཁྱེར་བར་འདོད་པའི་མཚན་ མ་དེ་ནི་དུས་མཚན་ཞེས་བྱའོ།།ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་དེ་ནི་དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་སྟེ། གང་གིས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
依此因缘会做什么呢？"即使想要行持利他事业"，这是说，由于无有众生未曾成为被苦所逼的亲眷，为了遣除他们的痛苦，应当以布施等行利他事。即使想要行持菩萨行，开始完成这些事业时会如何呢？"被我执之想无自主地执持"，这是说，由于对亲属等的执著习气所生的我与我所之想，无自主地执持并控制，于无我中见我，成为颠倒见。
这样的我见有什么过失呢？"随我见而生我慢"，这是说，"我存在"即是我见，于无我中执为有我，这就是我慢，这我慢随我见而生，会执著外道的常见、坚固见、有我见等观点。
这又会产生什么过失呢？"它会产生'我的'之执取"，这是说，从我慢所生的过失也会产生"我的"或"我所"的强烈执取而束缚。
如此一来又会产生什么过失聚集呢？"于此由我慢、傲慢、贪欲等"，这是说，"于此"即是在生起"我的"执取的阶段时会产生我慢等过失。我慢是指我慢、增上我慢等过失。傲慢是指心高气傲。贪欲即是欲望，对贪著境生起贪求。"等"字包括嗔恨、愚痴等其他烦恼，这些又会造成什么呢？
"如同忿怒之敌般摧毁"，这是说，如同仇敌在极度愤怒时会造成断命等诸多伤害一样，这些烦恼聚集也会夺取善法之命，产生各种轮回苦。因为我见是一切过失的根本。
如圣者众称所说："若有我，则有他想，由我他分别，生执著与嗔，由与此二相联系，一切过失皆生起。"
为了说明我慢等过失所生违品的比喻，说道："当如魔军般可怖的烦恼网从各方逼近时"，这是说，当时如同魔军，魔是欲界之主，其军队即是眷属，他们手持各种武器，示现多种进攻与交战方式而极为可怕。"如"字表示相似，烦恼聚也因产生种种伤害而可怖。烦恼即是贪欲等，网是指众多烦恼的聚集，或说被烦恼遍缠而束缚。如是烦恼从各方逼近，随眠被境界唤醒，烦恼的随眠在一切方面炽燃时，烦恼聚即是魔军。
如是难忍的烦恼力量炽燃时，"那时如同不可忍受的死亡之相"，这是说，"死亡"是阎罗使者，当其在夜晚欲以绳索系人颈项而欲带走时的征相称为死亡之相。"如"字表示相似，这烦恼网与之相似，因为都能产生极其难忍的恐怖而相顺。

 །དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་པར་ འཕེལ།།ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་བྱ་ལ་དེའི་མུན་པ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་ན་དགྲ་བོ་འགའ་ཞིག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡིན་པ་དང་འདྲི་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ན།གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་ཚུལ་དུ་མ་བསྟན་པས་ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྨོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར།སྡིག་པ་བརྗོད་བགྱི་རྗེས་འགྱོད་བརྣག་དཀའ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དུ་མ་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བགྱིའོ།།ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྗེས་འགྱོད་བརྣག་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་བྱས་ན་རྗེས་སུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ རྒྱུད་སྲེད་པར་ནུས་པ་བརྣག་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མི་བཟད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔར་ལུས་ལེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་ཅན་ནོ།།སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་བཟད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བརྣག་པར་དཀའ་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་བསྐྱོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་རབ་གནོད་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཆེས་རབ་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་དྲི་བའི་སྒོ་ནས། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ རབ་ཏུ་གནོད་པ་ནི་ཅིའང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།།དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ནི་དོར་བའི་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལ་རང་ཉིད་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དེ་ལ་བདག་ རང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆགས་པའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་ལས། སེམས་བཟློག་ཅིང་སྤང་བར་རིགས་པ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་ དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞི་དང་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་ཏེ།དེ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུས་གཞན་ ལ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ལས།ཁྲོ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་སེམས་རྗེས་སུ་བཟློག་ཅིང་གཉེན་པོ་དྲན་པས་བཟོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཚེ་ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཉེས་མེད་དགྲར་གྱུར་པ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གདུག་པས་དེ་ འཁྲུག་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བློ་འཁྲུགས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཉེས་མེད་དགྲར་གྱུར་པ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གདུག་པས་དེ་འཁྲུག་བྱེད། །ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ པའི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་ངན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་བདག་གིས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་གཞི་མོད་པར་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་དགྲ་བོར་གྱུར་ཅིང་རྗེས་སུ་སྡང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གདུག་ཅིང་ཞེ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་བདག་གི་སེམས འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ།


现将藏文翻译成简体中文：
如是者，黑暗方的黑暗广增。即魔之方与白法不相应之愚痴黑暗广增蔓延。或者说，黑暗方指月亏，在其黑暗昏暗之中，若遭遇敌人各种兵器之雨，极为可怕。如是，为烦恼之方黑暗所障，远离白法光明时，各种损害与痛苦将广增。此为其义。如是以譬喻方式显示，从我见生起的烦恼众极为可怕。正因如此，为求息灭，以诽谤罪业的方式欲求忏悔，故说："我今发露诸罪业，追悔难忍"。世尊，我于您面前，因可意与不可意，造作积累诸多罪业，今当发露宣说。如何发露？所谓"追悔难忍"，即做了之后能生起令相续焦灼、难以忍受的追悔之心，此即罪业之自性。
复次如何？所谓"生为苦，变化不可耐"。生即于五趣受身。苦即五蕴自性。生苦即生即是苦，而且反复领受执取时，从业与烦恼所生之变化苦受用体验，此为不可耐，即生起极难忍受的身心诸多痛苦，此为其义。如是则"于此更有何大损"，即从烦恼所生之苦更有何等极大损害之事，以问询方式确定无有比此更大损害。如是知晓不可耐苦之因后理应舍弃，然而"如是仍复自行之"，即虽是痛苦之因，于其因之罪业，自己仍亲身行持而不回转，此为受烦恼所控，以陈述自身过失方式忏悔。
若如是则应从此转心断除，然而显示不能忍受，故说："若诸种种苦因者"。如是，忍辱是一切安乐之源，瞋恚是一切痛苦之基，"若诸种种苦因者"即此世他世身心所生种种痛苦之基因即是嗔恨，由此生起损害众生。"若能遮止害他者"，即从嗔恨所生因而加害损恼他人，忆念嗔恨过患而从中转心，以对治正念修习忍辱。如是安住时将如何？"恶人无因成怨敌，如剑锋利毒乱心"，即不能忍受而令心乱、相续混浊。由谁令乱？"恶人无因成怨敌，如剑锋利毒乱心"，即离戒忍等圣行的恶劣众生，虽无我害之过失基础，却无因成为怨敌而生嗔恨，其行为如剑锋般恶毒伤害，令我心乱。

།འོན་ཏེ་རང་བཞིན་ངན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པ་བསྟེན་ཅིང་དེ་ལ་བརྩེ་བར་བྱ་མོད་ཅེ་ན། གང་ཚེ་བདག་ཡིད་བཟོད་བྱེད་འདོད་ན་ཡང་། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཉེས་སྤྱོད་འཆིང་བས་བསྡམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་སམ་སྐད་ཅིག་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་ཡིད་འཁྲུག་ པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང་གཉེན་པོས་སེམས་དང་བར་བྱས་ཏེ།བཟོད་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པར་བྱེད་འདོད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ངན་པའི་དགྲ་བོ་དེའི་རང་བཞིན་ངན་ཞིང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སླར་ ཡང་བསྡམས་ཤིང་དམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེའི་ཉེར་སྤྱོད་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ཅིང་སེམས་གླན་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བཀག་ཅིང་ཡོངས་བསྡམས་དྲག་པོ་ཡི། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ཡོངས་སྐེམས་བརྩེ་དང་བྲལ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དེའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་དེ་ནན་གྱིས་བཀག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྡམས་པ་ན་བརྣགས་དྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སོ་ན་མི་གནས་ཤིང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་དེ་ནི་ བདག་དང་གཞན་གདུང་བར་བྱེད་པས་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།མེ་དེ་ཡིས་འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རླན་དང་སེམས་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དེས་ན་སེམས་བརྩེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་མེད་དེ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཟོད་ཅིང་དང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་བརྩེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བཟད་ལྟ་བའི་དུག་ཅན་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་བྱ་བ་ནི། མི་བཟད་ལྟ་བའི་དུག་ཅན་དག་།ཅེས་པ་སྦྲུལ་གང་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་པར་མི་ནུས་ ཤིང་།དུག་ཅན་གྱི་དབུགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བར་བྱེད་ནུས་པའོ། །ནང་གནས་ཤིང་ནི་མཁས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གང་གི་ཁོང་སྟོང་གི་ཆ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་གནས་བཅས་པའི་ཤིང་དེ་ནི་མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱང་རིང་པོར་མོད་ཁོ་ན་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་ དོ།དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོའི་སྤྱོད་པ་སྦེད་པ་ཡི། །བདག་གི་བསམ་པ་དགེ་བ་རྣམ་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུའི་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དུག་ལྟ་བུ་ནང་ན་གནས་ པའི་ཚུལ་སྦེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་གི་བསམ་པ་སྟེ།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད་པ་འདི་ སྐད་སྟོན་ཏེ།གལ་ཏེ་བདག་གི་སེམས་ལ་མནར་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་གནས་ན་དེ་ནི་སྣོད་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་གནས་ཤིང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་བསམ་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་དོན་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་བསྲེགས་པའི་རྡོ་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་ གའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་ཞིང་རྣོ་བས་བསྲེགས་ཤིང་གདུངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་ཆར་འབབ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ།འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྡོ་བའི་ངོས་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་འཕེལ་བའམ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་བ་ངས་པར་ མི་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་བརླན་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ།དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་དྲག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གདུངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བའི་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོངས་ སུ་བསྐམས་པས་རྡུལ་གྱུར་ཐལ་བ་འདྲ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐལ་བའི་ཚོགས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཤིང་ཀུན་ནས་བསྐམས་པར་བྱས་པ་ནི་རྡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པར་གནས་པར་ཐལ་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་ བསྐམས་ཤིང་རྩུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆར་འབབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ལ།འོན་ཏེ་མང་དུ་འབབ་པས་བརླན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་དུས་གཞན་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཚུལ་དེ་འདྲ་བར་བདག་གི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡམས་ཤིང་རྡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་དོན་མེད་དོ།

我将为您翻译这段藏文：
然而若问是否应对那些恶劣本性者修忍辱生慈悲？所说："纵使自心欲修忍，彼时为彼过行缚"。即当某时或某刹那，欲从令心烦乱中转回，以对治令心清净，虽欲安住忍辱之理，然彼时为恶性怨敌种种损害之各种恶行所缚，心复被缚紧束，随瞋恚力转，此为其义。
虽然如此，若问是否应对其行为保持舍心平静？所说："彼为遮止极束缚，瞋恚烈火焚干慈"。即从其恶行所生瞋恚束缚，若强加遮止完全束缚时，因过分压抑而心相续不安，为嗔恚所控。由此所生猛烈瞋恚如火焰般煎熬自他，此火令远离圣法滋润，使心相续干枯，因此远离慈心无悲，失去圣行之忍辱与信解，此为其义。
如是远离慈悲之心安住何状？所说："如同难耐毒蛇视"等。"如同"为譬喻，"难耐毒蛇视"即蛇仅以眼视不能杀生，而能以毒气令人昏迷。"住内智者皆远离"，即智者有智之人，远远便立即舍弃内有如是毒蛇居住之树。"如是藏匿嗔行者，我心善法皆远离"，此说明譬喻之义。如是嗔恚即如毒蛇般瞋恨所生损害他人之行为如毒，内藏隐匿之我心即如树，其"诸善"即三学等增上生决定胜因之诸业聚皆远离舍弃。此说明：若我心中有怀恨瞋行如蛇，则如毒器，善法不住而远离。
为显示心有过患不成法器之其他情况，故说"日光照射"等。即我心中无殊胜法雨降注之义。如何无义？所说："如被日光焚烧石"。即如被夏日极热锐利光芒烤灼之石板遇雨相似。"相似"即法同，如石面虽有雨水冲刷，然不见增长或芽苗生长等，内亦不得滋润，仅表面湿润而已，且刹那即消失。如是被如阳光般百种猛烈烦恼所灼烧之心，法雨无义。
复次如何？所说："遍干成尘如灰尘"。即如灰尘被阳光遍灼干枯成极粗糙之尘灰般。如干燥粗糙之灰堆虽遇雨水，亦不生殊胜事物故无义，纵多雨仅成湿润，他时仍复如是。如是方式，我心为无始时来恶分别众所束缚成尘，法雨降注亦无义。

།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ལམ་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་མའི་ཚོགས་ནི་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་སྟེ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ། དེས་ཁྱབ་ པ་ནི་ཀུན་ནས་གཡོགས་ཤིང་ཁེབས་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལམ་དུ་ནི་ཆར་འབབ་པ་དོན་མེད་དོ། །ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱེ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ལམ་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མང་དུ་བབ་ཀྱང་དགོས་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ སྔ་མ་ཁོ་བཞིན་དུ་གནས་སོ།།ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གི་བསམ་པར་ཆོས་ཆར་དོན་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་སེམས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་མ་ལྟ་བུས་ཁྱབ་པའི་གཞི་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་དོན་མེད་དོ། །དཔེ་འདི་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་ དུ་སྟོན་ཏེ།ཇི་ལྟར་ཞིང་ས་བཟང་པོ་དག་ཏུ་ཆར་འབབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་པ་འབྲུའི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་དོན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་བའི་རྒྱབ་དང་ཐལ་བའི་ཚོགས་དང་བྱེ་མའི་ལམ་དུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེས་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དཔེ་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་ལུང་དང་། རྟོགས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་དག་བརྟེན་པ་དོན་མེད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མང་པོས་བརྒྱན་ཅིང་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདག་ལ་སྨད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་བརྟགས་པའམ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ན་དེ་སྦྱང་ བའི་ཐབས་ནི་བདག་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་པའམ།གཞན་དག་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་འཚམས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་པ་ཡང་། །བདག་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པས་བས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་སྐབས་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་ལ་སྨོད་པའི་ཚུལ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོས་ཏེ། དེ ཡང་བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཏེ།ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ལམ་ལ་གུས་པ་མེད་ཅིང་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱང་བདག་གིས་ཤེས་ཤིང་རྟེན་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མ་དཔྱད་པས། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མི་བཟད་ཅིང་བརྣག་པར་དཀའ་བ་དེ་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བློས་མ་དཔྱད་ཅིང་རྟོག་པར་མ་གྱུར་པས་རྒྱུ་དེས་ན། གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་བརྩོན་ལྟ བུར་ནི།།ཞེས་པ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་ཞིང་གནོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་མཛའ་བཤེས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའམ། ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་མི་དྲང་བར། གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད། །ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་དྲང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ།།གང་གིས་ཤེ་ན། བཟོད་དང་སྦྱིན་པས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དེའང་བདག་གིས་བཟོད་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པ་དང་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་གཞན་ ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་གཙོར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན། བདག་གིས་བཟོད་ཅིང་བསྟེན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅིང་བཟོད་མི་ནུས་ཤེ་ན། སྡང་བར་བྱེད་དམ་འབྲོས་ཤིང་འབྱོལ་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བོར་འདུ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། འབྲོས་ཤིང་འབྱོལ་བ་སྟེ། ཕན་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ན་དེ་མི་བཟོད་ པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ།།རབ་ཏུ་གཡེང་ངམ་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་མི་ལེན་པར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཞིང་གནས་སུ་སེམས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའམ། ཟློག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ན་གནས་པ་ཉིད་ན་ཡང་སླར་ཚིག་གིས་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་བྱེད་ པའོ།

我将为您翻译这段藏文：
复次如何？所说："如为沙聚遍覆路"。沙聚即沙堆，意为众多，遍覆即完全覆盖遮蔽，于如是方向之通路降雨无义。"如"为譬喻，如同沙聚遍覆之路虽多雨降注亦不生作用，不久仍如先前般安住。如是方式，"我心法雨实无义"，即我心为无明、贪爱等如沙覆盖之基，正法雨降注无义。
此等譬喻显示：如同良田降雨对结果有利，增长谷物果实等聚故有义，而石背、灰堆、沙路则不如是，以不相顺譬喻而显示。说三个譬喻是因有教证、证悟、胜义三种法，依次配合彼等依止无义，或依次配合不堪为三乘法器。
此上师意趣为：即使为众多功德庄严具圣行者，暂且呵责自身是应为之事。若未善察或为恶知识力所作罪不善业时，净除方便即是自责，或以如是方式教示他人不入罪过，由厌患力离罪。如说："纵作极重大恶业，以自责心能净除。"此理于此处及他处亦当配合。
显示自责之其他方式，即说"自身苦"等。其义为呼世间怙主即佛世尊，而我亦不能忍受，不仅于您所示道无敬且无义，我亦不能知您依止您，此为"亦"字之义。何故？所说："未察自身难忍苦"。即自身所受剧烈粗重难忍难耐之苦聚，从罪业异熟所生，心未观察思维，因此缘故。"如有勤作利我者"，即如您般勤作利益我、遮止损害之亲友，或"如"字不作譬喻，而直引"勤作利益我者"亦可，即成为勤作利我者。
以何？所说："以忍布施利益我，彼世间怙我不能忍"。忍即忍辱波罗蜜多，布施即布施波罗蜜多。此二为利他方便之胜法故主要提及，以彼等最胜利益成办所需之性相者，当随顺教示彼等时，我不能忍受依止，此为其义。
我作何事而不能忍？所说："或生嗔恨或逃避"。生嗔恨即视为怨敌。复作何事？逃避即不忍beneficial教诫而往他处。"极散乱或生违逆"，即不受教诫而往来奔走住处令心趋向，或违逆即住于住处亦以言语违逆诽谤。

།ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གདུལ་དཀའ་བ་མི་སྲུན་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལོག་པར་མོས་པས་སྐལ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་སྦྱིན་པར་མཛད་པས་བདག་འདྲ་བ་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་ ངན་པ་ལ་ཡང་།རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདག་འདྲ་ལ་སློབ་བྱེད། །དེ་འདྲ་བླ་མ་ཡིན་སྙམ་བདག་མི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སློབ་པར་མཛད་ཅིང་རིག་པ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་ཅིང་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ པའི་བླ་མ་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་བདག་མི་སེམས་ཏེ།མ་རིག་པས་བློའི་མིག་ལྡོངས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་དག་གིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་བསྒོམ་པའི་ སེམས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ལེན་པར་མི་ནུས་སོ།།དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་ནས། ད་ནི་རྣལ་མའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།སོང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྙེད་པར་ དཀའ་ཞིང་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་།བཟོད་པའི་དུས་སུ་སྨན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་པ། །བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་གལ་ཏེ་མི་བཟོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚེ་ཁྲོ་བའི་དགྲ་བོས་གཙེས་པའི་སེམས་རྨེ་བྱུང་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གསོ་དགོས་པ་ ཡིན་ལ།དེས་ན་དེའི་ཚེ་བསྟེན་པའི་སྨན་སེམས་ཀྱི་ནད་གསོ་བས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཐབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་པས་བཟོད་པ་བསྟེན་དགོས་ན་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རང་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་བཟོད་ཅིང་བསྟེན་པར་མ་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་གི་ནད་ གསོ་བའི།བཟོད་པའི་རྒྱུ་གཞན་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་པ་བཟོད་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་གཞན་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་སྲིན་པོས་ཟིན་པས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་། ། རིམ་ཉ་བཅས་བདག་ཕན་ལ་ཡང་བརྩོན་མེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་བལྟ་བར་འོས་པ་མཐོང་བ་ན། །གཙོ་བོ་བདག་སྡང་ཉིད་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེའི་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པོས་ནས་བདག་གི་སེམས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་ལ སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན།འཇིག་རྟེན་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་སྲིན་པོས་ཟིན་པས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་ཤིང་གནོད་པ་སྐྱེད་པས་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེས་ཟིན་ཅིང་དབང་དུ་ བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཤིང་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱས་པའི་ཐབས་འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དུ་སྡུག་ བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱེད་པའམ།ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གཡང་སར་མཆོང་བ་དང་། དུག་ཟ་བའི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་བལྟ་ བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།གང་ཞིག་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བལྟ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཉིད་ སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།


我来为您翻译这段藏文：
"又"这个词是表示非常困难的情形，即对于那些难以调伏、不驯服、心续倒错而无缘分的人，也为其说法，以正法之雨来布施，即使对像我这样无缘而本性恶劣的人也是如此。
不间断地教导像我这样的人，我不认为这样就是上师。
所谓"不间断"是指持续不断地教导、引导觉受、使其具有缘分。"这样"是指对这样的人也显示有益教诫的上师，我不这样认为，因为被无明蒙蔽心眼，所以会产生错误的执著，这就是其含义。
这里说明：就像盲人不知日月的形状一样，未修持身心相续的众生也无法理解甚深法义，不能接受有益的教诫。
如此说明了心的各种过失变化之后，现在为了显示以正常心再次向世尊祈请的方式，所以说："即便前往祈请也难得到"等等。
"前往"是指如果有某种有利因缘，为求得利益而前往其处，以承事供养等方式使其欢喜，即便如此祈请也难以获得、难以得到。
"忍辱时为最胜大药，若不能忍忍辱本性"，是说当被忿怒怨敌所害而心生创伤时，应当以安忍痛苦等方法来治疗。因此，此时所依靠的药物即是治疗心病的大药，超胜于其他方便，最为殊胜的就是忍辱，既然需要修习忍辱，若不能忍受忍辱的本性而不去修习。
"我还有何其他忍辱因"，意思是说我再没有其他能生忍辱的方便因了。
现在为了显示烦恼已成无自主性，所以说："为烦恼罗刹所执持，扰乱心意具病患，对自利亦无精进力，见应观察之世间，主尊我生嗔非悲"。从"主尊"开始是说我心中只生嗔恨而永不生起悲心。
对谁不生悲心呢？对世间。怎样的世间呢？"为烦恼罗刹所执持，扰乱心意"，是说贪嗔等烦恼因其可怖且能作害而如同罗刹，被其所执持、控制，令心相续混乱、失去自主。
因此具有病患，即心有过失且为违品所醉，由此因缘，对于有益于自己的方便，无论今生来世消除痛苦的事业实践都无有精进而完全舍弃。或者说因为烦恼扰乱的缘故，自己跳入深渊、服毒等行为而自害的世间人，称为"应观察"，即应当生起随顺菩萨行为的悲悯之心的对境。
见到这样的情形时，因烦恼力强大而只生嗔恨，不生悲心。

།ད་ནི་རང་ཉིད་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་རང་གི་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཅང་། །ཐམས་ཅད་དབང་མེད་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས། །གཞན་དག་ཉེས་མེད་པར་ནི་བརྟགས་གྱུར་ ཀྱང་།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་གང་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་གཞན་དག་གིས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ཞིང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡང་ཤེས་ལ།དེས་ན་རང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་མྱོང་བ་ནི་རང་གི་ལས་བྱུང་བར་གཞན་དག་གིས་ཉེས་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །རང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པར་བློས་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང་བཟོད་པར་མ་ནུས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་གཏི་མུག་ཅིང་ མ་རིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པས་ན་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་དག་གིས་རྣམ་པར་བསླུས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའམ་ནུས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པས།རྨོངས་པ་རབ་རིབ་དག་གི་རྣམ་འཁྲུལ་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བདག་ནི་ཉེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ན་ཡང་། །སུ་ཡི་ཉེས་པའི་ཆ་ཡང་བཟོད་མི་བགྱིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ངན་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ ལས་མི་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་དུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་།གཞན་སུ་ཡང་རུང་བའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཙམ་མམ་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་བརྣག་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་སེམས་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་། བཟོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ ཚོགས་གཞན་མཆིས་ཀྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་ནི་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཟུགས་བཟང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཡོད་པའམ། ཡང་གཞན་གྱི་བཟོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཞེས་བཤད་ དུ་ཡང་རུང་སྟེ།ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཕྱིར་མི་བཟོད་དེ་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་དེའི་ཆ་ཙམ་ཡང་བརྟེན་ཅིང་བཟོད་ པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་གི་སེམས་འདི་ངོ་མཚར་ཏེ།རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་མི་བཟོད་ལ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མི་ བརྟེན་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉེས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱར་དུས་མཁའ་ལ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་ནི། །བདག་གི་ཡིད་ལ་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་གྱུར་པ། །ངོ་ཚ་རྣམ་སྤངས་ལེ་ལོ་ཅན་བདག་ངན། །ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་འདུས་ཤིང་ལྡང་བར་གྱུར་ནས་ཆར་འབེབས་པ་ལྟ་བུར་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྤྲིན་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཏེ་མང་པོ་རྣམས་ འབྱུང་བ་ཡིན་ལ།ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སླར་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དག་མཁའ་ལ་ཚོགས་འདུས་ཤིང་ལྡང་ཞིང་རྒྱུ་བ་དང་ཆུའི་རྒྱུན་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ལྡང་ལ་སྡིག་པའི་ཆར་བསྐྱེད་ནས་བར་གྱུར་ནས་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱུང་བར་བདག་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་ལེ་ ལོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ངན་ཏེ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་གྲང་ལྷགས་བྱུང་གྱུར་ན། །ཏིང་འཛིན་འབར་བས་རྒྱལ་བར་སྤྲོ་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ།

我来为您直译这段藏文：
现在为了显示虽然自身安住于正理之道却仍为烦恼所控的情况，所以说："众生虽享自业果，知一切无权而可畏，纵观察他人无过失。"
"众生"是指由业和烦恼所生的诸有情。"享受自业果"是指对于由自身身语意所造作的业的善恶果报进行体验，因此即便经历由他缘所生的痛苦，这也是自己所造业的果报，并非他人的过错。
一切众生都是无有自主而可畏的，是刹那性的法，因此也知道一切都是无常的。因此，自己所经历的苦乐是自业所生，他人并无过错。虽然以智慧观察知道是自己的过错，却无法忍受，这是因为自心愚痴且被无明黑暗所遮蔽，因此被无知翳障所欺惑而产生的迷乱或能力，实在令人惊叹，所以说："见愚痴翳障诸迷乱。"
为了进一步显示这种迷乱，又说："我虽是过失大海，却不能忍他人丝毫过。"首先，自身虽有如贪等烦恼这些使身心相续变劣的过失，以及由此所生的不善业如海般众多广大，却对任何他人极其微细如滴水般的过失都无法忍受和容纳，我的这种心态实在令人惊叹。
furthermore，"虽有忍辱诸功德"，忍辱不仅是对治嗔恚，还能成就庄严相貌等无量功德，或者也可解释为"虽有他人忍辱功德"，即其他具德者的忍辱与持戒的圆满功德。"于此不忍甚稀有"，是说由于何种原因虽有无量忍辱功德却连一分也不能依止和忍受，这样愚痴本性的我心实在稀有奇特。
"且"字表示显示相违之理，即虽是过失之海却不能忍受过失，虽有无量功德却不依止功德，这是相违的缘故。
为了显示这种过失生起的方式，所以说："如夏空中升起般，我心烦恼云聚众，往来反复生起时，无惭懈怠我可鄙。"
如同夏季时分天空中聚集雨云升起降雨一般，在我的心意虚空中突然生起贪等烦恼群，因与云相似故称为如云之众。如何生起呢？"往来反复生起时"，即经常性地往来互动而复返。
就像云朵在天空中聚集升起游动并降下水流一样，我的心中烦恼也常常生起升腾并降下罪恶之雨。因此，虽然自知具有如是烦恼且会生起，却舍弃惭愧之法，不依靠精进来断除烦恼而为懈怠所控，我确实极其恶劣应受呵责。
为了显示这与断除烦恼方便的禅定相违，所以说："若生烦恼寒风时，虽欲以定火胜之"等等。烦恼即是贪等。

 །དེ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲང་ལྷགས་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲང་ལྷགས་ཀྱིས་ལུས་རེངས་པ་ན་རྩོལ་ མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་གྲང་བས་ཉེན་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་གྲང་བ་དང་འདྲ་ལ།དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བསལ་དགོས་ན་གང་གིས་བསལ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་སེམས་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་སོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། འབར་བས་རྒྱལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གྲང་ལྷགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གྲང་བའི་གཉེན་པོ་མེ་ཡིན་པ་ དང་འདྲ་བར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བུ་བྱ་བར་མངོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་རྩོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྩོལ་བ་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། གཉིད་དང་རྨུགས་པའི་རབ་རིབ་བདེ་གྱུར་པས། །མལ་སྟན་འདོད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིད་ནི་ གང་གིས་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པའོ།།རྨུགས་པ་ནི་གང་གིས་སེམས་བློང་ཞིང་ཡུལ་ལེགས་པར་འཛིན་མི་ནུས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་རབ་རིབ་པོ། །དེ་བདོ་བ་ནི་ཤུགས་དྲག་པར་འབྱུང་བས་སེམས་གསལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའོ། ། རྒྱུ་དེས་ན། མལ་སྟན་འདོད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་གཉིད་དང་རྨུགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་གཏོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཅི་ནས་ཀྱང་མལ་སྟན་བདེ་མོ་དག་ལ་ཉལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་འགྱུར་ཞིང་ལེ་ལོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉོན མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་བསྟེན་མི་ནུས་པས་ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན།བདག་ཡིད་འདོད་ཆགས་ཞགས་པས་དབང་མེད་བགྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། འདོད་ཆགས་ཞགས་པས་དབང་མེད་བགྱིས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་འཆིང་བ་དམ་པོ་ཡིན་པས་ཞགས་པ་དང་འདྲ་ལ་དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡམས་ཤིང་གོལ་བའི་དབང་མེད་པར་བྱས་པས་ན་དབང་མེད་བགྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོབས་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཞེ་སྡང་མེས་བསྲེགས་ང་རྒྱལ་དག་གིས་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་མེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་ཟད་པར་བྱས་པའོ། །ང་རྒྱལ་དག་གིས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁེངས་ཤིང་འཕགས་པའི་ནོར་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའོ།།དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་མདའ་མདུང་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གང་བས་དབང་མེད་པ་རྒྱལ་བར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ ཡང་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་སྟེ།ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་རྣོ་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྲ་རབ་འབིགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབིགས་ཤིང་ གནོད་པ་ཚབས་ཆེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མདུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་གང་བ་སྟེ་ལུས་ལ་ཕོག་པའི་མཚོན་ཆ་ཟུག་རྔུར་ལུས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་དང་འདྲ་བར་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉོན་ མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྩོལ་བའི་དབང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པར་གྱུར་ཅིང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རྩོལ་མི་ནུས་པར་གྱུར་པའམ།ང་རྒྱལ་ཞིང་མྱོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

我来直译这段藏文：
这些成为破戒等危害之因，以使身心烦恼的方式如同强烈的寒风，就像被寒风冻僵身体而无法行动一样，当被烦恼之寒所侵时，无法趋入圣道，故如寒冷。
这是从无明因中生起时，需要从心相续中除去，那么用什么来除去呢？就是禅定，通过修习对治而使心专注一境。
以何种特点呢？"以燃烧而胜"，即以禅定钻木所生的智慧之火燃烧，降伏并战胜烦恼寒风，因为如同火是寒冷的对治一样，这是相应之法。
虽然对此生起欢喜并精进，当如是精进时会产生什么过失呢？"昏沉睡眠翳障乐，卧具贪欲转增长。"
睡眠是使心不由自主地收摄。昏沉是使心迟钝无法善加持取对境，这两者是无明的因故称为翳障。它们强烈生起能够压制心的明澈。
因此，"卧具贪欲转增长"，是说由于昏沉睡眠的力量而无法专注于禅定境界，反而生起想要躺卧舒适卧具的心，懈怠增长。
如此无法依止烦恼的对治会如何呢？所以说："我心为贪欲索所控"。我的心因离禅定而为烦恼所控，"为贪欲索所控"中，贪欲是对境上的执著爱著，它是坚固的束缚故如同套索，使心相续无有自主被捆缚而不得解脱，所以说"所控"，意思是使之无力。
"嗔恚火烧慢所败"，是说以心的恼害之火烧尽灭除自相续中的圣道随顺善法。"慢所败"是说以慢心、大慢等使心相续膨胀而失去圣财。
这些是否仅此而已呢？不是，"诸过箭矛诸兵器，遍满故成无力败"。过失且是一切故称为"诸过"，即是前述烦恼之外的烦恼和随烦恼群。
这些烦恼因其锐利且能刺穿心相续细分故如箭，以粗重方式刺穿并产生重大危害故如矛，以如是兵器充满心相续，如同身上插满武器的创伤，如同外在供养般潜伏，以烦恼群的现行和随眠遍布心识，因此对治法无力而极为畏缩，无法精进于圣道，或者如同骄慢醉酒般，这就是其含义。

 །ཉོན་མོངས་པས་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་ པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དྲན་པ་རྙེད་ནས་བཅིངས་ཤིང་མྱུར་སྐྲག་ལ། །རབ་ཏུ་བཅོམ་པས་རྣམ་པར་ཞུམ་གྱུར་ཅིང་། །གཡོ་དང་སྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླུས་གྱུར་པས། །དམན་པ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ན་འཁྱམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་ མནན་ཏེ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལས་སླར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་དྲན་པ་རྙེད་པ་ན་ཡང་སླར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་ལ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱུར་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་ཚུལ་ལ་རིང་པོར་མི་གནས་པར་ཉོན་ མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱས་ལ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྩོལ་མི་ནུས་པར་རྣམ་པར་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ནུས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་མི་མཐུན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེས་སེམས་བསླུས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་སྟོར་བར་འགྱུར་ལ།དེས་ན་སེམས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་དང་བྲལ་ཏེ་ནུས་བ་ཞན་ཅིང་དམན་པས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ ཤིང་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མེད་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན་ཡིད་གཏོད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་ཤིང་། །དེ་དག་དེར་ཡིད་ཡང་ཡང་གཏད་པ་ན། ། དེ་དང་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་ཞགས་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་ཐག་པས་དབང་མེད་དྲངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་ལ། རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དང་དེར་ཡིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པན་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དམིགས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལས་ནི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་དམ་པོ་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པར་གྱུར་པའི་ཐག་པ་ལྟ་བུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ནང་དུ་གཏོད་པ་ལས་རང་དབང་མེད་པར་ཕྱིར་དྲངས་ཤིང་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞིག་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ལ་གཏད་པ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པས་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་གཡེངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ ཀྱང་ཡུལ་ལ་བླན་པའི་རྩོལ་བ་བསྟན་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་མོད་ཅེ་ན།དེ་ལྟར་གནས་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་པ་བསྟེན་ན་རྒོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྩོན་པ་ནི་འདིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བས་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་ལ་བྱའི། ར་མ་ཎ་དང་། བ་ར་ཏའི་སྒྲུང་ལས་བྱུང་བའི་སི་ཏཱ་དང་། གྲོ་བི་ཏ་སླར་དགུག་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན རྩོལ་བས་སེམས་ཞི་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒོད་ཅིང་འཕྱར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བརྩོན་པ་ཡང་སྤོང་མོད་ཅེ་ན། དེ་སྤངས་ན་ནི་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ཡི་རིགས་པར་མཉམ་འཇུག་རྙེད་དཀའ་ན། །བདག་གི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཇི་ ལྟར་བགྱི།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒོད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་བརྩོན་པ་དེ་སྤངས་ཏེ་རྩོལ་བ་བཏང་བར་གྱུར་ན། སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདིའི་ཚུལ་ལས། རྒོད་པ་དང་ཞུམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་སེམས་རིགས་པར་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བདག་གི་སེམས་མི་བརྟན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་པ་སྟེ གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

我来直译这段藏文：
为了显示烦恼控制心的其他过失，所以说：
"得念复被缚速惊，极遭摧败生怯弱，又被诳诈所欺诱，劣弱游荡魔境中。"
如是被烦恼压制如同昏厥般，从此状态中恢复正常心念时，又被诸烦恼束缚而为其所控，因此很快生起恐惧，不能长久安住于心的正常状态中，被烦恼群的武器搅扰而生恐惧，极度摧败被压制，以致于无法努力专注于禅定境界而生怯弱，失去能力。
因此，心为违品所控而生起诳诈等烦恼，被其欺诱而失去圣道，因此心失去对治力而变得软弱低劣，由于无明的力量而住于魔的境界—烦恼群中，长时无义地游荡，这就是其义。
为了显示为断除如是烦恼而修习止观时无法专注，所以说：
"如何如何缘止观，彼等于彼再三注，从彼从彼烦恼索，为境贪绳无力牵。"
无论以何种方式安住于止观，即一心专注于所缘境的禅定方式并以心作意，为了获得此一心专注而一再专注于任何禅定境界并学习一心专注，却仍无法安住。
因为从彼所缘境中，如同坚固绳索般的烦恼，由于对五欲境的贪著执著而使心向外观看的绳索，无有自主地从内在专注所缘境的心相续中被牵引而散乱。
这里说明：为了断除分别念群，当以止力摄心于内，以智慧专注于诸法自性空离分别的境界时，仍为烦恼群所动摇，为先前所经验的境界所控而散乱，这就是其义。
虽然如此，若说仍能努力对治境界而令心平等安住，为了显示如是安住的困难，所说："若依精进生掉举"。
这里的精进是指以欢喜而精勤趣入善品，而非如罗摩衍那、婆罗多故事中为召回悉多、德罗波蒂等由贪嗔所生的努力。因此，此处依止对治懈怠的精进行持时，由于努力而心失去寂静，因此生起向外驰散掉举。
若说如此也舍弃精进，"舍彼则生沉没心，此理平等入难得，我心散乱将何为？"
看到掉举过失而舍弃精进放弃努力时，心内沉怯弱而不能专注所缘。因此从具有烦恼的此心状态中，远离掉举与沉没二种方式而平等安住，是心正理平等趣入，但这极难获得，因此我的心不稳定且为烦恼群所扰乱将如何是好？意思是说二者皆成过失且失去稳固，应当如何行持？

།སྤང་བ་དང་བླང་བའི་ཆ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་ན་ནི་རྒོད་པ་འབྱུང་། །འཛིན་ལ་བརྟེན་ན་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར།འདི་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྙེད་དཀའ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གཞན་ཞིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་རྒོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་འཕྱོས་པས་ཞི་བར་མི་ནུས་སོ།།གལ་ཏེ་དེ་སྤངས་ནས་སེམས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་ལས་བླན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གསལ་ བ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་ཆགས་པ་འདིའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གླང་གཉིས་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་ཆ་མཉམ་པར་གནས་པས་ཞིང་ས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་དག་ཀྱང་ ལེགས་པར་འབྱེད་པར་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་པར་གནས་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཀ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དེ་ལྟར གནས་པར་མི་ནུས་ལ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་སེམས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་མི་ནུས་པས། དཀྲུགས་ཤིང་གཡེངས་ པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞིང་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་དེ་ཉིད་ལ་རྩོལ་བ་ཁོ་ནས་འཇུག་མོད་ཅེ་ན། འབད་པས་འཇུག་ན་རྒོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་གློད་ན་ནི་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ དེ་གནས་པའི་ཕྱིར།ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་ཅིང་རྩོལ་བ་ན་ནི་སེམས་དེ་རྒོད་ཅིང་གཡེང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བཅོམ་པས་རྩོལ་བ་ལས་ཀྱང་སེམས་གནས་པ་མི་རྙེད་ལ། དེ་ལྟར་དེ་ཉེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འབད་པས་འཇུག་པའི་སེམས་དེ་གློད་ཅིང་ རྩོལ་བ་བཏང་བར་གྱུར་ན་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་ཞིང་བྱིང་བ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས།ཚུལ་འདི་ལྟར་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། འདི་ཡི་དབུ་མར་སྒྲུབ་པའང་ རྙེད་དཀའ་ན།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒོད་པ་དང་ཞུམ་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདི་དབུ་མར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱབ་ཞུམ་རྒོད་ཀྱི་མཐའ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བས་དབུ་མར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཉམ་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སེམས་ནི་རང་ཞིན་ གྱིས་གདུལ་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར། བདག་གི་སེམས་ནི་དཀྲུགས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་རྙོག་ པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ན།ཇི་ལྟར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པའོ། །ད་ནི་ཉེས་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།བསམ་གཏན་ནགས་མེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚང་ཚིང་རྣམས་སྲེག་ཅིང་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་ནགས་ལ་མཆེད་པར་ བྱེད་པའི་མེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ལ།དེ་ལྟ་བུའི་མེ་དེས་ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའི་དུས་དག་ཏུའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཉེས་པའི་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མང་ཞིང་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ གཞིར་གྱུར་པས་ནགས་ཚལ་དང་འདྲ་བ་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཅིང་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་།བདག་ལྟའི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་མ་ཟད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟད་པར་མ་བྱས་ཤིང་དྲུངས་ནས་དབྱུང་བར་མ་བྱས་པར་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
如果说应当依止智慧，因为智慧能成就取舍之分，对此：
若行持智慧则生掉举，若依止专注则生沉没。这种双运实难获得。
所谓智慧是如实地遍观察诸法的共相与自相。如果有人这样行持，就会生起掉举，因为心缘于种种境界而散乱，不能寂静。如果舍弃此而仅仅依止以安住方式专注于任何一个止观境界并向内收摄，由于远离智慧且退离诸境界，故失去智慧的明晰分而生起内心的沉没。
如是，这种过失的双运，即止观平等安住称为双运。譬如两头牛的轭保持平等，能善巧开垦极其坚硬的田地一样，当心的止观平等安住，如同无风摇动的灯火般安住时，便能生起断除烦恼群的智慧。但初学者的心要获得这种双运极为困难，无法如是安住。正因为如此，心为烦恼所转，故说："我的散乱心应当如何对治？"
意思是说，我的心由于远离止观而不能安住于正行，变得散乱纷乱，应当如何行持，应当成办什么？
若说仅以精进趣入彼义，则说："若以勤勉入则生掉举，若放松则生沉没。"
为令心安住于双运等行相，若极其精进用功趣入时，心即生起掉举散乱，以此损害则不能从精进中获得心的安住。如是因其过患，为对治故而放松精进趣入之心时，则因所缘境退失等过失而生起内心沉没。如是安住也不能生起专注三摩地之心。
因此说："此中道修持亦难获得。"如是具有掉举与沉没过失的心，所谓中道修持，即远离沉掉二边而处于中道平等安住，这也极难获得。因为心性本难调伏，唯为违缘所转。
因此说："我的散乱心应当如何对治？"心虽本性清净光明，但因暂时烦恼群的搅扰而变得浑浊，不能显现及见到真实义的影像，应当如何安住修持？这是从宣说心的过失角度而忏悔。
现在为显示过失之根源是从无明而生的我执，故说："禅定林火反复地……"所谓禅定即心等持，如四禅等。由其能焚尽烦恼丛林，故如大火蔓延森林，如是之火"反复"即于每一刹那。
做什么呢？说："虽已焚烧过失林，"贪等过失，彼等众多且成为所烧对象故如林般，虽为禅定火所焚除，"我见坚固根未尽"，即我执和我所执作为烦恼生起的根基，如根本般从无始时来故极其坚固，若未为真实智慧所尽除及拔除，则会再度生起。

།ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆར་གྱིས་བརླན་བཞིན་མདུན་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་ཚེ་དང་ཤིང་དག་ བསྲེག་པར་གྱུར་ཀྱང་གང་ཞིག་རྩ་བ་ཚིག་ཅིང་བཏོན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་བརླན་དང་ཕྲད་པ་ན་སླར་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་མ་སྤངས་ན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མདུན་ན་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར རོ།།ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་སེལ་བར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ལས་འབྲས་ཙམ་གྱི་རྒྱུན། །མཐོང་བ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ།།ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལོགས་ ཤིག་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ།།དེའི་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟག་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ནི་ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པའི་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལས་འབྱུང་གི་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་དེའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྐྱེས་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་བདག་དང་ གཞན་དམིགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།གཅིག་ཏུ་སྟོང་པའང་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་མི་སྟོང་པའང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་གནས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞུམ་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱེད་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འགྲོ་བའི་དོན་ལས་ཇི་ལྟར་ན་རིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོབ་པ་ཆགས་པ་ཙམ་དང་རྣམ་བྲལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའམ་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གོ།།དེ་ནི་ཆགས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་ཙམ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་པས་དེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ།།དེལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གདོན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལྟོས་པའི་རྩོལ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་དག་གོ། །དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུ་ཟད་མར་མེ་བཞིན། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ཟད་པའི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ ཚོགས་ཏེ།རྒྱུན་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་ཅིང་གནས་གྱུར་པ་ན་རྒྱུ་ཟད་པའི་མར་མེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་མར་མེའི་རྒྱུ་སྣུམ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན་མར་མེ་འབར་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ཙམ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མེད་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ པར་འགྱུར་པས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་ན་དེ་དང་རང་གི་རྒྱུད་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་འགྲོ་ཀུན་ཉམ་ཐག་སེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
如何体现呢？说道："如遇雨水滋润则在前生起。"
譬如夏季时虽然焚烧树木，但若其根未被烧尽拔除，遇到湿润时则会再生。同样，我见是一切过失的根本，若不断除它，当遇到境缘时，烦恼的流转将如在眼前般显现生起。
若说烦恼的根本通过见到补特伽罗无我也能消除，故仅需要这样的智慧分即可，则说："若有人仅见烦恼业果之相续，以此见解亦能转。"
烦恼即贪嗔等，业即善、不善、无记性。果即异熟。"仅"字表示乐于自在天等，仅是烦恼和业果而已，除此之外别无作者。其因是刹那相续而生，见到并观察此的瑜伽师以具念正知的智慧见到时，我见即会转变，因为观察时轮回相续唯从业和烦恼而生，除此之外无有所谓之我故。
不仅转变如此，而且："也能断除心的相续。"即圣声闻以刹那方式安住的心相续，苦谛体性识蕴实有观念，其对治即所谓识空性，由缘灭谛的道谛生起而以违品对治方式断除。
若说以空性为体性而无有能所执著，则远离利他之勤勉，意即由于远离不空不不空见的殊胜智慧，故住于轮回而为苦所屈，不能圆满他利。
如何远离利他呢？说："救护者唯离贪著故。"救护者即具四圣谛法而救护自相续或应受供养者，即诸阿罗汉。他们唯离贪著，即离除对轮回趣入的贪爱，断除彼故而远离之。
又说："于一切众生无所顾念。"众生一切即三界所摄一切。无所顾念即舍弃为令彼等解脱轮回痛苦而趣入的顾念精进，即专注自利者。
为显示其心相续即涅槃故说："心续如灯尽因灭，蕴余灭尽即涅槃。"其中心即识性，其相续即刹那相续之聚。当彼相续被智慧清净转依时，如因尽灭之灯，即如灯之因油耗尽时无有灯燃，如是由金刚喻定所生智慧断除俱习烦恼而成涅槃。
彼即无余涅槃，由先前业和烦恼所生的余蕴亦为智慧火所烧尽灭无，而安住于涅槃界，故远离利他事业，此为其义。
现为显示如是利他从菩提心生而与自相续不相顺故，说："复次能除众生苦。"等，"复次"即菩提心。

།ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་མ་ལུས་སེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་ མ་ལུས་པར་སེལ་ཞིང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ ལེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བདུད་རྩི་ཟ་བ་ནི་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྲོག་འཛིན་ཅིང་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བསྟེན་པས་ནི་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་སེལ་ཞིང་ནད་མེད་པར་ བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་གཞིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སློབ་ནའོ། །གནས་སྐབས་དེར་སེམས་དེ་ལྟར་གནས་ སམ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་རྒྱུག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཚེ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་རྒྱུག་།ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སེམས་ ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་རྒྱུག་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་གཞན་ལས་རང་དགའ་བ་སྟེ། དེས་ན་ གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་རྟེན་གྱིས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་སྲིད་སྒྲུབ་ཁོ་ན་གཞུ་ཐོགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དྲིས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་རི་བོ་རྣམས། །འདི་དག་སེམས་ ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན།།ཞེས་བཤད་པས་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གདགས་སུ་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་སེམས་གཉི་ག་གྲུབ་པར་འདོད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྒོམས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་བསལ་བར་མ་ནུས་པའི་ཚུལ་གཞན་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།རྨི་ལམ་ཚུལ་འདྲར་འགྲོ་ཀུན་གང་གིས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུས་མེད་ཀྱང་སྣང་དུ་རུང་བ་སྟེ་སླུ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་ ཆགས་པའི་ཡུལ་ལམ།དགྲ་བོ་དང་སྡང་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའོ། །ཚུལ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའོ། །ཅི་ཞིག་མཐུན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་ཞེ་ན། གང་གིས་ ཀྱང་།ཅི་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། འཛིན་པ་པོ་གང་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་ལམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་ཅི་ཡང་འཛིན་ཅིང་ལེན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་དངོས་ པོ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ།།བསྒོམས་ཀྱང་རྟོག་པ་པོ་དང་རྟོག་བྱ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི།།དོན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་རྟོག་པ་པོ་སྟེ་འཛིན་པ་པོའི་སེམས་སོ། །རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྟོགས་བྱ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་པོ་དང་རྟོགས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་ པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
具有何等功德呢？说道："能除一切众生苦。"
即能消除灭尽四生所摄乃至有顶天的一切众生为三苦所逼迫的痛苦。
是谁如此呢？说道："菩提心是甘露精华。"即具愿行体性的菩提心。其特点如何呢？说"甘露精华"，如同食用甘露不被死亡所害，菩提心持有圣道命根并获得一切果位，故如甘露。如服用药物精华能除白发皱纹并使无病，同样菩提心能摧毁自他相续中的痛苦和烦恼。
如是具有功德故应当修习，因此说："修习无分别为菩提因时。"
菩提即一切种智，当修习以此为所得之因与基础的无分别时，即以远离能取所取方式学习无戏论义之作意。
此时心是否如是安住呢？不是，故说："彼时我唯随分别转。"为成就菩提心的大智慧而学习时，"彼时我唯随分别转"，因为是初学者故，我的心唯随分别而转，即由非如理分别所生的种种非理分别而奔驰趋向。
"唯"字表示不同于其他方式而自在，故心的所依唯有分别，而非其他，如同执弓者唯是悉达多而非其他。
若问此处不应如是，因说："江河大海及山岳，此等皆是心的变现。"故离心之外别无他法，不应安立所依能依。虽然如此，以经部宗方式许境心二者皆成立故无相违。
为显示即便安住修习亦未能遣除分别的其他方式故说："如梦幻般诸众生，任谁亦不。"
梦者，虽无先前经验之因而能显现，即虚妄性。如同梦中虽无贪著对境如美女等，或嗔恨对境如怨敌，却显现。"如"者，即与彼相顺。何者相顺？众生，即住于无实质轮回处的诸事物。如何相顺？"任谁亦不执著任何。"即如是众生中分别或能执者任何，亦不执取任何粗细所取境之事物。如同梦中虽见种种可意不可意境而成执著对境，然因其为迷乱自性，故实际上无有任何，即如是。
"虽修仍行分别敌，能观所观分别境。"不仅听闻了知诸法如梦，且虽再三修习串习彼义，仍为分别所转，此是"且"字之义。
彼分别复是何等？说"能观"等。由能观察故为能观，即能执之心。由应了知通达故为所观，即诸所取境。执彼等为有之分别即能观所观分别，意即具能取所取分别者。

།དེ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན་དགྲ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་བོ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བདག་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའམ། དེས་བཅོམ་ པར་གྱུར་པ་སྟེ།རྨི་ལམ་ལྟར་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡུལ་ལ་སེམས་བླན་ཞིང་བསྒོམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་དཀའ་བ་དང་། རང་གི་གཉེན་པོ་ཉམ་ཆུང་བ་ ཉིད་དུ་ཤེས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཚེ་བ་འདི། །གཟིགས་ལ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དྲི་མེད་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའམ། ཉོན་མོངས་ པའི་ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་གཙོ་བོའོ།།ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཚེ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གདུང་བར་བྱེད་པ་དྲག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ལ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དྲི་མེད་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བར་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་སྨན་དུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སྩོལ་ཅིག་ཅེའོ།།དེ་དག་ནི་རང་གི་རྩོལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་མོད་ཅེ་ན། བདག་ནི་གཅེས་ པ་གང་དང་རྟོག་པ་གང་།།དེ་དང་དེ་ཉིད་དང་པོར་རྣམ་པར་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅེས་ཤིང་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཚད་མེད་པའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་གང་དང་གང་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པར་གནས་ པ་ན་ལམ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ།དོན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དེ་ཉམ་ཆུང་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ད་ནི་སྐྱོན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སྔོན་ཚེ་བགྱིས་པའི་བདག་ཉིད་ཉེས། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ན་འདི་ནི་རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་མཛད་དུ་མཆིས་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་ཤེ་ན། སྔོན་ཚེ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཉེན པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ལ་ཚོལ་ཡང་ལོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་འདི་ལའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་དཀའ་བ་སྟེ།ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་འཁྱམ་པ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང་། ང་ནི་ཞིང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་ཉི་མ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏེ།ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པར་ཚུལ་མཐུན་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་སེལ་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཉི་མ་སྟེ་འོད་ ཟེར་སྟོང་ལྡན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་ཡང་། དམུས་ལོང་དག་གིས་མུན་ནག་སེལ་མི་བགྱིད། །ཅེས་པ་དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ལོང་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་མུན་ནག་ནི་སེལ་ཅིང་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཉི་མའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དམུས་ལོང་ རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བའི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བ་ རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བར་མི་མཛད་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི་སྟོན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
由于这本身是与无我和无分别相违背的对立面，所以是敌人。对于这样的分别妄想之敌所形成的境界，我经常处于其中并受其支配或被其战胜。虽然知道如梦虚妄，对境界加以观修，但仍会被无始以来的分别妄想所战胜，这就是其含义。
这样知道分别妄想难以遮止，而其对治力又微弱之后，为了说明应当祈请世尊，故说："主尊请观此极难忍受之损害，赐予我清净之见解。"其中"主尊"是称呼语，因为获得一切法之自在，能治愈烦恼疾病，故称主尊。"极难忍受之损害"是指在自心相续中由贪等烦恼相续所生的暂时与长久的身心痛苦，猛烈而极难忍受的现前之害。"请观此...赐予我清净之见解"是祈请赐予能对治这些损害的、不被违品和过失污染的正见。
若问这些难道不能由自己的精进力生起吗？故说："我所珍爱者与所思维者，彼等最初即已衰败。"这是说，无论是无量应当珍爱之事物，还是与波罗蜜多相顺的对治道，当住于思维观察时，那些道路最初就衰败毁坏。实际意义是说，无论依靠什么对治来摧毁烦恼聚，由于对治力微弱，都会被违品所压制。
现在为了说明过患是自身的过失，故说："或是往昔所造之自身过失，于此世尊能作何为？"意思是说，这是从自身而起的过失，能作什么呢？什么时候造作过失呢？是在往昔，即从无始以来相续的前世中，由非正确的遍计所生，故积累为颠倒习气。什么过失呢？即是虽依对治且视为精要，却仍落入颠倒势力等过失。
"世尊"是指降伏四魔，或具足自在等六种功德的佛陀。"能作何为"是说难以救治，因为为烦恼所控制、流转于魔的境界是自己的过失，众生是业的主人，只是在感受自己所造业的果报，苦乐的造作者并非世尊。因此经中也说："我是田地，而非种子。"
为了以比喻说明此义，故说："能除世间一切暗之日，盲人不能除其暗。"其中"世间一切"是指有情世间和器世间两者。"暗"是指无光明的黑暗，"除"是指遣除、摧毁。是谁呢？是具有千光的日轮。虽然具有如此功德的太阳，"盲人不能除其暗"是说生来即盲的人们不能遣除黑暗，这并非太阳的过失，而是盲人自身的过失。
同样，虽然佛陀世尊这法之日轮以具足三藏的正法光芒能摧毁众生心中的无明黑暗，但对于执著邪见、缺乏智慧眼的人们却不能遣除过失，这是众生自身的过失，而非导师的过失。

།དེ་ལྟར་རང་གི་ཉེས་པའི་རང་བཞིན་སྨྲས་ནས། གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གསོ་བར་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུན་རིང་དུས་སུ་ནད་གཞི་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །དེར་ཡང་རྒྱུན་དུ་ སེམས་ནི་རྣམ་རྨོངས་པའི།།མཛེ་ཅན་རྐང་པ་ལག་པ་ཆད་པ་ལ། །ཐང་འགའ་སྨན་བསྟེན་པ་ཡིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཛེ་ནད་གསོར་མི་རུང་བས་ཟིན་པ་ལ་སྨན་གྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཛེ་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུན་རིངས་དུས་སུ་ནད་ གཞི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་གང་གིས་མཛེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་འཕྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་གཞི་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པ་ནའང་ནད་གཞི་སྟེ་དེ་ཡང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སེམས་རྣམ་ པར་རྨོངས་པ་སྟེ།དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐང་འགའ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནད་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལ་སེམས་ཞེན་པར་ཡང་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྐང་པ་ལག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནད་ གཞི་ལ་གནས་ཤིང་གསོ་བ་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས་མཛེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ།མཐར་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དག་ཀྱང་ཆད་ཅིང་འབྲུལ་བར་འགྱུར་བའི་མཛེ་ཅན་ལ་དུས་ཐང་འགའ་ཞིག་མཛེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་བསྟེན་ཅིང་ཟོས་ཀྱང་དེ་ཡིས་གསོ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པས་ཅི་བགྱིར་ མཆིས་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེས་ནད་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དེ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་འཕགས་པའི་ལམ་ ཡང་མི་འཚོལ་བས་གསོར་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་རང་གི་ཉེས་པའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཤིང་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔེ་ཤིང་དང་འདྲ་བས་ན་ཤིང་ངོ་། །དུས་ཇི་ཙམ་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། དུས་ཅན་ནི་ཉི་མ་དང་ ཟླ་བ་དང་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལ་བྱ་བ་ལ།དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ཤིང་དེ་གང་གིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་ཁ་བའི་ཁུ་བས་བརླན་བགོས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་ མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ།དེ་དག་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རོ་མྱངས་ན་གདུག་ལ་མི་ཞིམ་པས་ཁ་བའི་ཁུ་བ་སྟེ། ནིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁུ་བས་བརླན་པས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རོ་ཞིམ་ དངོས་པོར་བགྱི་བར་མི་ནུས་ལ།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་རོ་ཁ་བ་དེ་ཆུ་ཡང་ཁ་བས་བརླན་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་མངར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་ དཀའ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་ཅི་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མངར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུགས་པས་ཅི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རོ་ཞིམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཅོས་པར་དཀའ་བདག་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་ཆོས་མངར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྦྱོང་ཞིང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
如此说明了自身过失的本质之后，为了进一步说明难以用圣道医治的情况，故说："长期依止病根，而且经常心生迷惑，对于手足断绝的麻风病人，暂时服用药物有何用？"
这是说对于无法治愈的麻风病人，药物有何作用？怎样的麻风病人呢？"长期依止病根"是指，由破坏三宝所依等业力所生的麻风病，以及不当饮食行为等病根，长期依止安住其中。而且"经常心生迷惑"，即对于去除病根的方法连一时片刻也不安住。"而且"不仅仅是依止病根，还对此生执著。
还是怎样的呢？"手足断绝"是说，由于如此安住于病根而未加医治，麻风遍及全身，最终手足脱落断绝的麻风病人，即使暂时服用对麻风有益的药物，也无法治愈，有何用处？意思是说不会痊愈。
同样，属于自相续的烦恼病的根源是我执见，长期安住执著于这种见解，又不寻求对治的圣道，对于这样难以治愈的人来说，正确的道路也无法发挥作用，这是其结语。
为了以其他譬喻说明由自身过失所生的情况，故说："心之树木从无始时..."。"心"是指识的聚集，因为如同树木的比喻故称为树。从何时而生？"从无始时"是说，既是无始又是时间，故称无始时。"时"是指由日月星辰等所划分，因为轮回无始故如此称呼。
在如此时期，此树由何生起呢？"为烦恼苦水所浸润"，"烦恼"是指贪等，因为是非圣且品尝起来有毒不美味，故如苦水，就像楝树等的汁液。被这样的液汁浸润而生长，因此"不能成为美味之物"。就像以苦水灌溉生长的苦味树木，无法转变为甜美等性质一样，心的本性为烦恼所生，也难以被圣道转变。
要多久呢？"功德之水滴能如何？"意思是说，对这样的树木滴上一滴具有八功德的水，能如何？不会全部变成美味。同样，心的本性为无始时以来的烦恼所生，难以被正道改变调治，对于我来说，仅凭对治法如甜美等功德之水滴，无法清净烦恼聚，也不会生起圣道法，这就是其含义。

།ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྒོའི་ཉེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཡིད་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ཡིད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་འདི་དང་གཞན་དུ་གནོད་པར་འགྱུར་ བའི་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་།ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ལ། ཉེས་པ་དེ་བསལ་བའི་གཉེན་པོའི་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་གསེར་སྒྱུར་རྩིར་གྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་ནས། །ཉེས་ པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པའི་སེམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གསེར་སྒྱུར་རྩི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གསེར་སྒྱུར་རྩི་ཡིས་དངུལ་ཆུ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་སྦྱོང་ཞིང་།ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་གསེར་སྒྱུར་རྩི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ ཆེ་སྟེ།རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཞིང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བརྩམ་པ་ན་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པས་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་ གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱར་བ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བླངས་ཤིང་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གནས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ར་རོ་བའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་འཛིན་མི་ནུས་ཀྱི་ཉེས་པའི་འབྱུང་གནས་ཁོ་ནར་གྱུར་པས་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་པ་གསེར་སྒྱུར་རྩིས་བསྐུས ཀྱང་རང་གི་དངོས་པོ་མི་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ།ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པའི་སེམས་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་རང་གིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་འདོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་གསེར་སྒྱུར་དེའི་རིགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨན་ཆེན་ཉིད་དུ་གང་དང་གང་ བཤད་པ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་སྨན་ཆེན་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གཉེན་པོའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དང་གང་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་གཙང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་ དང་།གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གང་དང་གང་བཤད་པ། དེ་དང་དེ་ཉིད་བདག་ལ་དུག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་པ་གཞན་དག་མ་ཡིན་གྱི། སྨན་གྱི་དམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཉིད་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྐལ་བ་ངན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་དུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ།ཇི་ལྟར་སྨན་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་འཆི་བའམ། འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་ནད་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པས་དུག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་ ཅི་ཞིག་གིས་གསོ་ཞེ་ན།རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཡིན་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རིགས་པའི་ལམ་བཙལ་བ་ཉིད་དམ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དམ། དད་པས་འདུག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ལ་རིགས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ།།དེ་ནི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ སེལ་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བཅུད་ལེན་ཐ་མལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མཆོག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་གང་གིས་ཐོབ་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཡིད་རྟོན་མེད་ན་དེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ དུ་གྱུར་པས།ལམ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་། ངེས་པ་མེད་པ་ཡིད་བརྟན་པ་མེད་ན་རིགས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པས་འཇུག་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་དད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་ལ།དེ་ལས་ནི་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
为了说明意门的过失，故说："我的意为一切过失之本性。"由于我的意被烦恼聚所扰乱，失去取舍的判断，成为今生来世的伤害，是贪嗔等一切过失的本性或自体而住。由于对治这些过失的最胜对治是菩提心，故说："菩提如点金神药极稀有，即便具足彼彼功德，仍成为过失之事而住。"
菩提是指无上智慧，对于获得此智慧的心，以因果假立的方式称为菩提，它如同点金神药。就像点金神药能将汞显现为金，将铁转化为金一样，菩提心能净化轮回的烦恼心，转变为真实智慧，故如点金神药，即是一切智智慧心之义。因此它极为稀有，殊胜非凡。虽然如此菩提心具有众多功德聚，并与之相应，当开始以发心等净化心相续时，却不能随顺而行，而成为过失之事而住。
即是说，当与具足世间和出世间二种功德庄严的菩提心相应时，却因为为烦恼所控，执取并安住于身语意过失之事的自性，如同醉人之心一样，不能持守功德，唯一成为过失之源而住，这是其结语。
此义略说如下：就像未经净炼的铁等，即便涂上点金神药也不会舍弃自性，同样，这未经净化的心，即便与菩提心功德相应，也不会舍弃自己的过失过患。
为了说明菩提点金之理，故说："凡说为大药者"，因能医治烦恼病故称大药，即所说开示的慈等法门对治道。贪欲的对治是不净观，嗔恨的对治是慈心，愚痴的对治是缘起等，凡是所说的这些道，"彼等于我成为毒"，不是其他，而是这些殊胜药物本身，由于我福薄且为烦恼所控，对我而言成为毒药。如同药物配制错误等原因导致死亡或引发濒死之病一样，对我而言法药反而颠倒，生起烦恼，故成为毒药。
如此情况下，以何治疗呢？故说："若是正理即为最胜甘露"。通过寻求心的正理之道，或者决定安住于禅定三昧，或者以信心而住、以智慧观察等门来断除烦恼即是正理，而此正理依止于世尊所说的正法。"此为最胜甘露"是说随顺导师教言并实修，能除烦恼垢染，是远离轮回苦的因，超胜于普通甘露故为最胜。
如此，由何获得？故说："若无意志坚定则彼不存在。"即是说，如果因为为烦恼所控而对道无胜解信心、无决定、无坚固，则此正理也不复存在。当以胜解信心趣入佛果修行时即能解脱，因为若有胜解则发菩提心，由此渐次解脱，这是自性的定理。

 །ཡང་ན་ཡིད་རྟོན་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ པ་སྤོངས་བར་ནུས་པའི་རིགས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་དེ་མེད་ཅིང་སེམས་གཡེངས་པ་ལ་ནི་རིགས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པས་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་རིགས་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ ཏེ།དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པ་ཡིན་པས། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་བདོ་བ་རྣམ་སེལ་ཅིང་། །གང་ཡང་ཉེས་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བདག་སེམས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་གང་དང་ལྡན་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་ སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདོ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོས་སྤང་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱུར་ལ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོའི་རྟོག་དཔྱོད་ངན་པ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ དེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམ་པའི་མན་ངག་དེ་གོམས་པར་བྱས་ན།ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་གཞན་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་རྒྱུད་ལ་ གནས་པ་དང་།གཞན་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ན་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྐྱོད་ཅིང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་བློས་ཤེས་མོད་ཀྱི།།འོན་ཀྱང་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་སླར་ཡང་ངེས་མ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རིགས་པ་དེའི་ལམ་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པར་ བྱས་པ་ཡིན་པས།དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་སླར་ཡང་ངེས་མ་བྱས་ཞེས་པ་རིགས་པའི་ལམ་དེ་བདག་གིས་གོམས་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། བསྒོམ་པའི་ཤེས་ རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་བག་ཆགས། །ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱར་ནས། །བསམ་པའི་མན་ ངག་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ན།།འདིར་ནི་རིང་པོར་མི་ཐེགས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་སེམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བག་ཆགས་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ ཉིད་ནི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་གནས་པ་སྟེ།བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སེམས་ལ་གང་དག་ཡོད་པ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་ དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ།དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བདག་མེད་པའམ། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་སྦྱར་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟེན་ལ། དེ་ཡང་བསམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་སྟོན་པས་དབང་པོ་རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པའི་ ཁྱད་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའམ།འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སོ་སོར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་བསམ་པའི་མན་ངག་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ཤིང་གོམས་པར་ བྱས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་བའི་ཚོགས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དུས་ཇི་ཙམ་ན་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་མག་ངག་གི་ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ནི་རིང་པོར་ མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་བའི་ཚོགས་བསལ་ཅིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་ཞུགས་པ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྤང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྐྱོབ་པ་ཉེས་པ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་པའོ། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པར་འགྱུར་བའོ།


翻译：
或者说所谓的信念是指心生喜悦，即从专注中生起的一心专注的禅定之乐和心的喜悦。如果有能够断除烦恼的正理，但没有这种心的喜悦而心散乱的话，就无法具有那种正理，而会被烦恼所制服。现在为了说明什么是正理，所以说"何为烦恼"等等。其中正理就是断除烦恼，所以"能够消除活跃的烦恼，且不会产生其他过失的，我认为这就是正理。"这是说，如果具备这样的正理，贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼活跃并流转时，仅仅依靠对治来断除并非最殊胜的方法，如前所述。因此，通过止息烦恼因的对治分别思维的不善，而生起正确的思维，即圣道。在加行道上以胜解作意修习这些教授，不久便能以见到实相而平息烦恼群。这种对治道不会激起或搅动除了明显活动的烦恼群之外的随眠形式的心续中的过失，以及其他附带产生的过失，比如修不净观对治贪欲时会生起嗔恨等。这样的对治之道称为正理，因为不违背正量且具有能生起真实智慧的正确理由，我心里明白这样才是正理。但是"究竟如何却未再确定"，这是说虽然通过闻思般若了知了佛陀所说的正道，但未以修慧现证。
讲述菩提心的果报之后，现在为了说明修习的果报，所以说："思维、随眠、界和习气，对治过失诸因已，修习彼等教授时，此处不久得寂静。"其中，思维是指增上意乐即心；随眠是指贪等随眠；界是指自性；习气是指思维等这些存留在心中的习气。由思维、随眠、诸界的习气所生起的过失，即存在于心中的过失，也就是能生起贪嗔等的因——我执等，对治即与之相违的无我或不净等，应当专注并随顺修习。这些思维教授是指佛陀针对上中下根器而说的各种乘法，或者是对治贪嗔痴的各别教法。通过闻思慧确定了这些内容后，为了现证这些思维教授而修习串习，使心专一，就能平息烦恼群。什么时候能平息呢？"此处不久得寂静"，这是说在此时如果善加修习、作意这些教授，不久便能迅速消除并平息心中的烦恼群。意思是说，对于正确安住于修习的入道者来说，断除烦恼并非困难。现在为了说明世尊的教言是无欺的，所以说："救护者离一切过"。救护者是指救护众生离苦的救护者。过失是指贪等轮回法，已远离并断除了这一切。

།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དོན་གཟིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། རྒྱུ་བའམ་མི་རྒྱུ་བའམ། ཐག་ཉེ་བའམ་རིང་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་དོན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་གཟིགས་པའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དོན་གཟིགས་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་དུའང་ངེས་གསུངས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང པོ་དང་མོས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་ཐེག་པའི་ཚུལ་དུ་མར་ངེས་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པའམ།ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཚོགས་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པས།ཉོན་མོངས་ས་བོན་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་ནས། ད་ནི་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་ ཞིང་གསུང་ཐོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཁྱེད་སྐུ་མཛེས་པའི་མཚན་གྱིས་འབར་གྱུར་པ། །དེ་ཡང་མདུན་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཛེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཚན་ཀྱང་ ཡིན་པས་མཛེས་པའི་མཚན་ཏེ།དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷ་ན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེས་འབར་བར་གྱུར་བ་དང་། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་ ཤིན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ།དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཡང་མདུན་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའམ། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ན་བཞུགས་པ་ལྟ་བུར་བློས་མཐོང་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། །རྣ་བས་བཏུང་བའི་ བདུད་རྩིའང་ཐོས་གྱུར་པའི།།ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་དག་གིས་རྣབ་གཉིས་ཀྱིས་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྣ་བས་བཏུང་བ་སྟེ། རྣ་བས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བདུད་རྩིའང་ཐོས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་ དུ་མཐོང་བའམ།ཡིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྙིམ་པས་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དག་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། མགོན་པོའི་གསུང་ གི་བདུད་རྩི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྙིམ་པས་འཐུང་པའི་ཚུལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་མི་ཚུགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་མི་འཆད་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཉོན་མོངས་ས་བོན་མ་ལུས་རྣམ་པར་འཇིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་ཐོས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་པར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་། རང་ཉིད་དེངས་ཤིང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད ནས།ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་དེ་ལས་རབ་མཆོག་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཁྱེད་ལ་དེ་ལས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་འང་མངའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་ཉི་མ་བླ་ན་མེད་པའང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་མི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་ གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་ལས་འཛིན་པར་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་ཕྱིའི་མུན་པའི་ཚོགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མུན་གནག་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཉི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་མ་གཞན་མེད་པའམ། ས་འོག་མ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བསམས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་བསམས་ཤིང་བསྒོམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་བློས་རྟོགས་ཤིང ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

翻译：
其他还有什么呢？"见到诸法殊胜义"，所谓诸法即是一切法，包括有漏或无漏、流转或不流转、远或近的法，这些法的殊胜义即是不共的含义。因具有见到这些的本性，所以说"见到诸法殊胜义"。"您以种种方式确定宣说"，是指根据根器和信解的不同而确定分别宣说多种乘法，或者因为烦恼的方式无量，所以也以种种方式宣说对治。由此能断除贪等烦恼群及其习气无余，所以说"能除烦恼种子尽"，意思是说能完全清除三界一切烦恼。
如是解说了教法的功德之后，现在为了说明见到色身、听闻佛语能断除烦恼的方式，所以说："您身庄严相炽盛，见到您在眼前住"等。世尊您的色身既庄严又具相，所以说庄严相，即以顶髻等三十二相和八十种好所严饰，因此光明炽盛，如同阎浮河金般的身色极为炽盛。如是之身"在眼前住"，是指以根识亲见或以意识如在眼前般清晰地见到。
此外，"耳饮甘露亦得闻"，是说以两耳所饮，故称耳饮，意即耳所领受。什么呢？说"甘露亦得闻"，其中"亦"字是总摄词，不仅亲见或意识缘想怙主您的身相能除烦恼，任何人听闻您的语言也成为他的甘露。如同用器皿饮用甘露的人不被死亡所伤害一样，以两耳之器饮用怙主语言甘露的人们不被烦恼毒所伤害，善法命根不断，不会堕入恶趣。"烦恼种子悉摧毁"，意思是说如是见身闻法的人，三界轮回中能生苦的烦恼及其种子无余尽皆摧毁，自行消尽。
如是解说了见到色身的功德之后，现在为了说明见到法身的功德，所以说"主尊您有更胜此"等。"主尊"是称呼语。"您有更胜此"，是说比色身更为殊胜超胜且具有不共之身。是什么呢？"无上法身日"，以法字表示世尊即是法性，极其微细、不可言说，如同不显现，唯是一切智者的境界。这就是身，既是法又是身故名法身，以业格助词相连。这与太阳相似故称法日，如同太阳能驱除外在黑暗一样，以法界智慧光明能摧破无明黑暗，因与太阳性质相同的缘故。正因如此称为无上，即无有更胜过此者，或者说与一切下地不共。因此说"思维亦非众生境"，意思是说即使思维修习法身的本质，也不会成为三界众生凡夫执著事物者的境界，因为不能以分别心了解通达其本性。

།དེ་ལྟར་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཉེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་བོར་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི་མུན་ནག་གི་རབ་རིབ་འཇོམས་ཤིང་སེལ་བར་བྱེད་ པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ།དེ་ནི་དངོས་པོར་མ་དམིགས་ཤིང་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨད་དུ་ གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་བཤགས་ཤིང་བསྟོད་པ་བརྩམས་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་བརྗོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡིས་ནི། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ལ་བཏུད་ ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཐུགས་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡིས་སོ།།ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། ཞི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་དེར་བཞུགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པའམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་ལ་ཞུགས་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་བྱོན་པ་བརྙེས་པ་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེས་ཀུན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞིར་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཞི་བར་མཛད་ཅིང་སེལ་བར་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཟློག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེལ་ བར་མཛད་པའམ།ཡང་ན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཞི་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཐེག་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད་པའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེས་ པའི་ཚོགས་དེ་ལྟ་བུ་ཞི་བར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཞིང་གུས་པས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཡིན་དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཁྱབ་པར་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་ན་ནི་ གཙོ་བོ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བསྟོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ལ་བཤགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ནི་གང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་བ་སྟེ་སྟོན་པའོ། ། དེ་ལ་བཤགས་པ་ནི་རང་གིས་སྡིག་པ་དང་ཉེས་པ་གང་དག་བྱས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། ཡང་དག་བསྟོད་པ་རྣམ་སྦྱར་དགེ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ཉེས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི ཚིག་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་དགེ་བ་སྟེ།བསོད་ནམས་སུ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་མཛེས་ལྟར་དཀར་བདག་གིས་གང་བསགས་དེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཉེས་པའི་ནག་ནོག་གིས་མ་ འདྲེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ།།བདག་གིས་གང་བསགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །ཟླ་བ་སྨོས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དཀར་བ་སྨོས་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །བསོད་ ནམས་དེ་གང་དུ་བསྔོ་ཞེ་ན།འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དེས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེ།དེ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ཆེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཡིས། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཞི་བ་བདག་གིས་ནི། །བཤགས་བསྟོད་འགྲེལ་པ་འདི་བྱས་སོ།

翻译：
若问如何知道其存在？"摧毁过失翳障甚稀有"，因为能摧毁破除无明这一烦恼根本的过失黑暗翳障，如同太阳一般的即是法身，是空性智慧。虽然不可缘为实物且非眼识所行境，却能除去众生心中黑暗，这极为稀有。因为是不可思议境界故极为殊胜。
如是为了以忏悔赞颂的结尾显示顶礼世尊功德，所以说："以彼任何殊胜意"。意思是向世尊您顶礼礼敬。为何顶礼？为了息灭过失。以何息灭？"以彼任何殊胜意"，即以证悟非二智慧、非声闻缘觉等境界的任何殊胜意。缘于何处？说"安住任何止之处"，即自然成就止观双运或金刚喻定，安住于禅定殊胜，获得瑜伽究竟。为何如此？"息灭一切诸过失，顶礼任何薄伽梵"，即能息灭并驱除一切能生轮回苦的过失，您即是如此行持者，意思是说能遮止这些。如何息灭？所谓"一切"，即以一切方式断除带有习气的一切，或者以一切方式息灭，即以种种乘法或神通变化等种种方便门而息灭。因此说"顶礼任何薄伽梵"，意思是以身语意恭敬礼拜顶礼能如是息灭过失群的任何世尊。说"任何"是因为说明您的智慧无所不遍，若不如此，对主尊说此语不应理。如是意思是说我向具有如此功德的任何您顶礼并皈依。
现在为了将从赞颂中所生功德回向众生，以及随顺菩萨学处，所以说："如是无上功德忏悔"等。"如是"是圆满义。"无上功德"即具有不共功德集的导师。"忏悔"是在他面前陈说自己所造罪过。如是以何方式做了什么？说"正确赞颂所集善"，即以陈说自己过失的方式对世尊作真实赞颂语辞增长善妙所作的善即功德。如何？说"如月美丽白净我所积"，此功德如同秋月般洁白美丽，即未染过失污垢而悦意。"我所积"即自己成办圆满积集。说"月"也表明自己名为月，说"白"也表明自己本性清净。此功德回向何处？说"愿诸众生往极乐"，即以我如是所积功德，愿此一切众生往生极乐世界。或者说无上安乐即是佛位，意思是愿获得具有彼果位的处所。
依广慧智善请，我于寂静佛前，造此忏赞释。

 །ཟླ་བའི་ཚིག་དོན་དབྱིངས་ཆེ་ བས།བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་འདི། །བཤགས་ནས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བརྟེན་བརྩམས་སྲིད་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་ཟླ་ཟེར་ལྟར། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བྱས་པ་འདིས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །སྐྱོན་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག་། བཤགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཞི་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

翻译：
月称词义界广大，
善逝甚深此行为，
忏已赞颂之方式，
所作为净有为故。
其释如同月光般，
悦意我所作此论，
清净众生诸烦恼，
愿得无垢佛果位。
忏悔赞颂释论 阿阇黎佛寂造 圆满。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཤཱནྟི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། ་



翻译：
由印度堪布佛吉祥寂和大译师比丘仁钦桑波译校并审定。

